《100 Greatest Number One Singles》，纪录,音乐作品，英国出品，2001年上映。
。正如苏东坡在《100 Greatest Number One Singles》中所说：“浩然之气……不依形而立，不恃力而行，不待生而存，不随死而亡者矣。故在天为星辰，在地为河岳，幽则为鬼神，而明则复为人。此理之常，无足怪者。” 留下的让人铭记，东坡去了。
要坦诚的面对自己的成长过程，在成长的不同时期有不同的愿景和保持不同的节奏是企业生存的根本，即不能拔苗助长，也不能墨守成规~ 要保持对生命不断的追求和探索之心，努力成长！
《100 Greatest Number One Singles》#看剧笔记# 哲学著作为什么晦涩？ 因为: 哲学思考的对象是超验的、无限的。 日常语言的对象是经验的、有限的。 所以: 哲学思想难以用日常语言准确表达，哲学家只能自己动手，创造各种哲学词汇。 这大大增加了观看难度。 另外，意识（感觉）是第一性的，语言是第二性的，语言可以从各个角度描述自己的感觉或者意识，但绝对无法让别人体会到与你完全相同的感觉或者意识。 而且问题是，你和他人的感觉是不是完全一样，这个也没有办法证实啊。 人与人之间的大脑构造虽然一样，但是经历和看法完全不一样，你说A，他说对对对，我也感受到了A，但结果很有可能，这两个A完全不同。 更何况，当讨论对象是一些超出日常经验范围的事物时，表达者与倾听者就更难达成在意识和感觉上的一致了。 这是不是某种程度上的不可知论？ 语言是有边界的，而某些思想是没有边界的。比如“无限”，当哲学家本人在创造出这个词语时，他能体会到“无限”是什么感觉吗？显然不能。即便他体会到了，那也只是他以为的无限，而不是真正的无限，谁见过“无限”呢？那不就成了上帝吗？ 那么，语言学上的“无限”这个概念，和真实的“无限”的之间，差了多远？ 这是人类没办法知道的，这不仅是语言的局限，归根结底是人自身的局限。 那么，读哲学就“读了个寂寞”？ 虽然，哲学家无法体会真实的“无限”，读者也无法体会经过了哲学家再次定义的“无限”，但是第一，就像此刻我所做的那样，至少我能意识到自己大脑的局限，意识到语言的局限。承认这种人类自身的脆弱，只会让人更接近智慧。 第二，人与人之间本来就无法百分百体会对方的感觉，人的某个思想有100个信息点，用语言表达出来后可能只剩下了60个信息点，对方再把语言转化为感觉时，又丢失了很多个信息点，但是人与人之间为什么还能建立各种关系？ 靠的是时间，靠的是大量沟通。所以，要克服我们的思维与语言之间的矛盾，要读懂某些哲学家晦涩的著作，就要靠时间，靠对他的逐渐熟悉。 最后，还是要注意哦，如果你认为你对一个相处多年的人百分百了解，那就大错特错了，你不活在他的身体里，是完全没办法了解那些他用语言都讲不出来的感觉的。 所以，一个人，本身就是一个奇妙的宇宙啊。我们只有敬畏。
虽然看的糊里糊涂的，但是还是带给我一种震撼，一如既往的狗粮，感谢花哥，下本剧再见！
一个成熟的阶层内部很难生产出颠覆自己的力量，而倾向于教化出稳固维护阶层优势和利益的一批批后代。这个现象在当今世界的任何意识形态下都不足奇。自觉培养时刻省察和颠覆自己阶层的力量，还需要很长时间的人类自我进化。
里面写的拖延症患者心理都很准确，准确到一针见血。我可能就是没有适应好的完美主义者，看到了很多自身上的问题。认清现实，脚踏实地。
一本灵修的剧集，但是从水平上还是要比保罗·柯艾略逊色很多，很多观点也都是相同的，关于当下，关于静坐，关于死亡..... 编剧看起来也读了很多中国的剧集，比如里面的塞翁失马焉知非福，老和尚抱女人过河..... 对于这些我实在不好做任何评价，“除非你体悟出了言语的真理，否则言语是没有什么意义的。”对于书中所说的这些我基本了然，但是因为没有体悟，理论学的再好也只是理论。 编剧写的这么神奇，很多人会好奇苏格拉底这人是否真的存在，虽然编剧说是真的有这么一个人，但是在我看来，苏格拉底更像是一个摆渡人，帮我们走过成长路上的艰难和困惑，他可能是一个人，也可能是一本剧，也可能是一句话，一个启发我们思考的现象，或者说这些都兼而有之。 因为之前看了《100 Greatest Number One Singles》的电影，感觉不错，所以看到这部剧时就想读一读，里面还是有不少可以学习的地方。说几个感悟比较深的吧。 总体来说这部剧是在教你如何活在当下。 “别让任何人、任何事物，更别说是你自己的思绪，把你带离当下。” 所谓思绪就是那些不由自主乱七八糟的无法控制的关于过去和未来的无用的思虑，比如为过去而懊悔，为将来而担忧。我们大部分时候都是那个做爱时想着祷告，祷告时想着做爱的牧师。曾经尝试着练习静坐，可是一旦坐下来，那些思绪就像喷泉一般涌上来，这也是很多人都会遇到的苦恼。唯有放下这些思虑才能过好当下，所以我决定重新开始静坐。这些思绪并不是一次就能克服的，很多时候我们也会尝试到那种专注于某事的愉悦感，比如十分投入的看一本剧，被电影抓住了注意力..... 但是这样也并不能说明我们就练习好了，要把这种专注运用到每个当下才算成功，所以禅师说吃饭睡觉都是修行。吃饭就是吃饭，“吃的乐趣并不只在于食物的滋味和肚皮饱足的感觉而已，学学享受整体的过程——之前的饥饿，细心的调理，把餐桌布置漂亮，咀嚼，深呼吸，嗅嗅味道，品尝滋味，咽下，用餐后那种轻盈却洋溢着能量的感觉，以及在食物消化了以后，你甚至能享受到轻易便将食物充分排除的过程。一旦你全神贯注于过程当中的每一个元素，就会开始欣赏简单的饮食。” 对于生命，我们都知道不过区区几十年，“蟪蛄不知春秋，蜉蝣不知朝暮”，与宇宙比起来，我们不会比不知春秋蟪蛄和不知朝暮的蜉蝣活的更长，终究一切会归于死亡，应该不叫做死亡，只是从一种形式转变成为了另外的形式而已，这些形式用佛家的话来说，都是因缘和合的结果。这么看起来死亡也就没有那么可怕了。时间不是昨天今天明天，而是一个连续流动的过程，从出生那天开始我们就走向死亡，悲观一点来说，我们所做的一切都是没有意义的，就像西西弗和那块巨石。可是西西弗还是尽力的推那块巨石，表达对诸神的蔑视。而在我看来，这不正是一种积极的活在当下，即使一切毫无意义，即使一切看起来都像是虚无，我仍然要竭尽全力的去活，用心去感受，这才是真的活过。 其实知识大部分都是无用的，它能够换来钱，钱又能换取其他东西，但是还是不能改变它的无用性，因为幸福跟它关系不大。而且知识越多智慧越少，为什么这么说呢？因为名，大部分知识都是教给你人们命名的东西，比如一朵红色的玫瑰花，世界上原本没有红色这个颜色，甚至没有颜色这个东西，也没有玫瑰这个东西，只是后来人为命名的，我们看到一朵那样的花，我们就把它叫做红色的玫瑰，这个过程中，我们失去了感受，失去了一个感知它的过程，我们看多了，就会说，“哦，这是一朵红色的玫瑰。”后来我们认知越来越多，而感知能力越来越弱，一切都变得理所当然，然后幸福感越来越少了，我们不会因为一朵花的开放而感动，不会因为一个笑容而幸福。我们越来越感觉不到幸福了，只是因为我们的感知力没有了，当然也感受不到活在
1993 · 印度
1999 · 美国
2014 · 美国
1954 · 美国
1998 · 美国
2004 · 澳大利亚
2010 · 美国
2009 · 中国
2016 · 美国
REVIEWS
。正如苏东坡在《100 Greatest Number One Singles》中所说：“浩然之气……不依形而立，不恃力而行，不待生而存，不随死而亡者矣。故在天为星辰，在地为河岳，幽则为鬼神，而明则复为人。此理之常，无足怪者。” 留下的让人铭记，东坡去了。
要坦诚的面对自己的成长过程，在成长的不同时期有不同的愿景和保持不同的节奏是企业生存的根本，即不能拔苗助长，也不能墨守成规~ 要保持对生命不断的追求和探索之心，努力成长！
《100 Greatest Number One Singles》#看剧笔记# 哲学著作为什么晦涩？ 因为: 哲学思考的对象是超验的、无限的。 日常语言的对象是经验的、有限的。 所以: 哲学思想难以用日常语言准确表达，哲学家只能自己动手，创造各种哲学词汇。 这大大增加了观看难度。 另外，意识（感觉）是第一性的，语言是第二性的，语言可以从各个角度描述自己的感觉或者意识，但绝对无法让别人体会到与你完全相同的感觉或者意识。 而且问题是，你和他人的感觉是不是完全一样，这个也没有办法证实啊。 人与人之间的大脑构造虽然一样，但是经历和看法完全不一样，你说A，他说对对对，我也感受到了A，但结果很有可能，这两个A完全不同。 更何况，当讨论对象是一些超出日常经验范围的事物时，表达者与倾听者就更难达成在意识和感觉上的一致了。 这是不是某种程度上的不可知论？ 语言是有边界的，而某些思想是没有边界的。比如“无限”，当哲学家本人在创造出这个词语时，他能体会到“无限”是什么感觉吗？显然不能。即便他体会到了，那也只是他以为的无限，而不是真正的无限，谁见过“无限”呢？那不就成了上帝吗？ 那么，语言学上的“无限”这个概念，和真实的“无限”的之间，差了多远？ 这是人类没办法知道的，这不仅是语言的局限，归根结底是人自身的局限。 那么，读哲学就“读了个寂寞”？ 虽然，哲学家无法体会真实的“无限”，读者也无法体会经过了哲学家再次定义的“无限”，但是第一，就像此刻我所做的那样，至少我能意识到自己大脑的局限，意识到语言的局限。承认这种人类自身的脆弱，只会让人更接近智慧。 第二，人与人之间本来就无法百分百体会对方的感觉，人的某个思想有100个信息点，用语言表达出来后可能只剩下了60个信息点，对方再把语言转化为感觉时，又丢失了很多个信息点，但是人与人之间为什么还能建立各种关系？ 靠的是时间，靠的是大量沟通。所以，要克服我们的思维与语言之间的矛盾，要读懂某些哲学家晦涩的著作，就要靠时间，靠对他的逐渐熟悉。 最后，还是要注意哦，如果你认为你对一个相处多年的人百分百了解，那就大错特错了，你不活在他的身体里，是完全没办法了解那些他用语言都讲不出来的感觉的。 所以，一个人，本身就是一个奇妙的宇宙啊。我们只有敬畏。
虽然看的糊里糊涂的，但是还是带给我一种震撼，一如既往的狗粮，感谢花哥，下本剧再见！
一个成熟的阶层内部很难生产出颠覆自己的力量，而倾向于教化出稳固维护阶层优势和利益的一批批后代。这个现象在当今世界的任何意识形态下都不足奇。自觉培养时刻省察和颠覆自己阶层的力量，还需要很长时间的人类自我进化。
里面写的拖延症患者心理都很准确，准确到一针见血。我可能就是没有适应好的完美主义者，看到了很多自身上的问题。认清现实，脚踏实地。
一本灵修的剧集，但是从水平上还是要比保罗·柯艾略逊色很多，很多观点也都是相同的，关于当下，关于静坐，关于死亡..... 编剧看起来也读了很多中国的剧集，比如里面的塞翁失马焉知非福，老和尚抱女人过河..... 对于这些我实在不好做任何评价，“除非你体悟出了言语的真理，否则言语是没有什么意义的。”对于书中所说的这些我基本了然，但是因为没有体悟，理论学的再好也只是理论。 编剧写的这么神奇，很多人会好奇苏格拉底这人是否真的存在，虽然编剧说是真的有这么一个人，但是在我看来，苏格拉底更像是一个摆渡人，帮我们走过成长路上的艰难和困惑，他可能是一个人，也可能是一本剧，也可能是一句话，一个启发我们思考的现象，或者说这些都兼而有之。 因为之前看了《100 Greatest Number One Singles》的电影，感觉不错，所以看到这部剧时就想读一读，里面还是有不少可以学习的地方。说几个感悟比较深的吧。 总体来说这部剧是在教你如何活在当下。 “别让任何人、任何事物，更别说是你自己的思绪，把你带离当下。” 所谓思绪就是那些不由自主乱七八糟的无法控制的关于过去和未来的无用的思虑，比如为过去而懊悔，为将来而担忧。我们大部分时候都是那个做爱时想着祷告，祷告时想着做爱的牧师。曾经尝试着练习静坐，可是一旦坐下来，那些思绪就像喷泉一般涌上来，这也是很多人都会遇到的苦恼。唯有放下这些思虑才能过好当下，所以我决定重新开始静坐。这些思绪并不是一次就能克服的，很多时候我们也会尝试到那种专注于某事的愉悦感，比如十分投入的看一本剧，被电影抓住了注意力..... 但是这样也并不能说明我们就练习好了，要把这种专注运用到每个当下才算成功，所以禅师说吃饭睡觉都是修行。吃饭就是吃饭，“吃的乐趣并不只在于食物的滋味和肚皮饱足的感觉而已，学学享受整体的过程——之前的饥饿，细心的调理，把餐桌布置漂亮，咀嚼，深呼吸，嗅嗅味道，品尝滋味，咽下，用餐后那种轻盈却洋溢着能量的感觉，以及在食物消化了以后，你甚至能享受到轻易便将食物充分排除的过程。一旦你全神贯注于过程当中的每一个元素，就会开始欣赏简单的饮食。” 对于生命，我们都知道不过区区几十年，“蟪蛄不知春秋，蜉蝣不知朝暮”，与宇宙比起来，我们不会比不知春秋蟪蛄和不知朝暮的蜉蝣活的更长，终究一切会归于死亡，应该不叫做死亡，只是从一种形式转变成为了另外的形式而已，这些形式用佛家的话来说，都是因缘和合的结果。这么看起来死亡也就没有那么可怕了。时间不是昨天今天明天，而是一个连续流动的过程，从出生那天开始我们就走向死亡，悲观一点来说，我们所做的一切都是没有意义的，就像西西弗和那块巨石。可是西西弗还是尽力的推那块巨石，表达对诸神的蔑视。而在我看来，这不正是一种积极的活在当下，即使一切毫无意义，即使一切看起来都像是虚无，我仍然要竭尽全力的去活，用心去感受，这才是真的活过。 其实知识大部分都是无用的，它能够换来钱，钱又能换取其他东西，但是还是不能改变它的无用性，因为幸福跟它关系不大。而且知识越多智慧越少，为什么这么说呢？因为名，大部分知识都是教给你人们命名的东西，比如一朵红色的玫瑰花，世界上原本没有红色这个颜色，甚至没有颜色这个东西，也没有玫瑰这个东西，只是后来人为命名的，我们看到一朵那样的花，我们就把它叫做红色的玫瑰，这个过程中，我们失去了感受，失去了一个感知它的过程，我们看多了，就会说，“哦，这是一朵红色的玫瑰。”后来我们认知越来越多，而感知能力越来越弱，一切都变得理所当然，然后幸福感越来越少了，我们不会因为一朵花的开放而感动，不会因为一个笑容而幸福。我们越来越感觉不到幸福了，只是因为我们的感知力没有了，当然也感受不到活在