《The Fury Inside》，其他作品，美国出品，1994年上映。
各种理由给五星，做个记号有空写个长评
这部剧的中译本，我实际上只想给3点5分。这扣掉的0.5分，主要是觉得译者没有很好的表达出原编剧的本意。就拿“良质”这个书中的核心概念来说，英文的原词是quality，译为“良质”我觉得不是很恰当。如果说编剧想表达的quality是主观意识到客观存在时发生的事件，那么从翻译上说，加上“良”字就容易引发歧义。因为我直接想到了劣质，它不也是主客观相遇的结果吗。而实际上quality可良可劣，不良不劣（比如你从未吃过中国菜，第一次吃是不能判断它的quality的。当然这也包括你认为事物不好不坏，介于中间的情形），或者既良又劣（比如病毒致死率低对人们来讲是件好事，但传染性强对人来说就不好了）。原编剧是一位教修辞学的教授，我想他对语言的使用应该也和他修理摩托车一样，都把它们当作一门艺术吧。如果哪个关键的零部件使用错了，就会影响整部机器的运行。所以我建议有条件的读者，最好还是去读一读原版书。 说回书本身，这种将游记和哲学思考相结合的写法是我第一次遇见，很新鲜但观看起来也有难度。有的时候这两条线的交叉切换很自然，有时让人觉得有些突兀。我最开始的时候并不太适应这种写法，但是也有一个很强烈的感觉，就是哲学其实跟我们的生活是息息相关的。在我们生活中日常遇到的很多冲突或者不同的见解，当我们深入思考下去，其实跟我们的哲学思想是紧密联系的。比如约翰夫妇对科技的恐惧和编剧对修理摩托车的热爱，跟他们对理性和感性，科学和艺术的认知是分不开的。 一直读到编剧描写登山的部分才感觉有点渐入佳境。旅行和求知的道路何其相似啊。“如果人类所有已知的知识是一个巨大的体系，那么心灵的高山地带就出现在这个体系的最高处，它是所有思想当中最抽象也是最普遍的。 很少有人到此一游，因为你不能从这一趟旅程当中获得任何实质上的利益”。“大部分人望着灵性的高峰，但是一生从来不曾攀上过，只是听听别人的经验就已经很满足，而自己不愿意花费任何心血”。“那些成功的人要比别人更明白，其实登山并没有惟一或是固定的路线，有多少这样的人物就有多少条路”。“过了一会儿，这里的高度变得有点儿令人毛骨悚然，我想要赶快下去，下到底下去。” “所有的桥都断了，没有回去的路。而现在连前进的路也没有了。” 在读完下山之后，我又有些观看困难了。禅究竟是什么呢？编剧似乎没用太多的笔墨来阐述禅的含义。“禅是山的精神，而不是山顶”。“哲学上的神秘主义认为真理是无法界定的，自有历史以来就存在，只能通过非理性的方式了解。这就是禅的根基，但是这并不属于学校研究的范围。而学校这座理性教会主要就是研究那些能被界定的事物，所以一个人如果想研究神秘的主义，他就应该去修道院而不是去大学，大学要研究的是能够形之于文字的事物”。读完之后，我又去搜了一下其他人对于禅的看法，发现有一点是共通的，禅不可言说，要靠悟。禅宗有四句格言，叫做“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”。既然是“教外别传、不立文字”，语言也是应当扫除的，然而不借助语言文字，要想进入禅就很困难。禅师们常常将其弟子逼到思想或意识领域的死角，然后要他们各觅生路。在这种情形之下，如果能够冲破这一关，则呈现眼前的是一片海阔天空。不要被别人牵着鼻子走，在修持上独立承担，自我追寻，自我完成，这是禅的最大特色。 如果说禅代表了非理性和浪漫，那修理摩托车就是切切实实的理性和古典的代表了。然而编剧的一个核心观点是，科学和艺术是不能分开的。“保持内心的宁静在机械工作上并不是一件小事，它是工作的核心。因为只有内心宁静，我们才能觉察到良质的存在，它超越了浪漫和古典的认知，将两者融合为一”。“机器没有感受力，除了人施加给它们的
“我的最大问题就在于自己缺少什么，我这个人、我的人生空洞洞缺少什么，失却了什么。” ------------ “我“（初君）在三十六岁时，过着似乎十全十美的生活。有一见倾心的妻子，开了两家爵士乐酒吧。买了房，也买了车，还有了两个可爱的女儿。 直到有一天，我小时候的初恋——岛本，出现在了我所经营的酒吧里。我那“十全十美”的生活活活成了没有空气的月球表面。因为我知道，我的心中，始终存在着一片特殊园地。就像在餐馆最里边一张安静的桌面上悄然竖起“预订席”标牌一样，我将那块园地只留给了岛本一个人。 刹那间，对自己、对自身处境和现实社会的幻灭感一下子迸发了出来。我感受到了强烈的缺憾与孤独。 我下定了决心，要把现在的一切抛下，和岛本重新开始。 我对岛本说：岛本，我的最大问题就在于自己缺少什么，我这个人、我的人生空洞洞缺少什么，失却了什么。缺的那部分总是如饥似渴。那部分老婆孩子都填补不了，能填补的这世上只你一人。和你在一起，我就感到那部分充盈起来。充盈之后我才意识到：以前漫长的岁月中自己是何等的饥饿和干渴。我再也不能重回那样的世界。 我和岛本一起去箱根的别墅过夜，纳特·金·科尔又唱起小时候曾一起听过的《The Fury Inside》了。 “国境以南，太阳以西。”她说。“听说过西伯利亚臆病么？” 那是住在西伯利亚的农夫患的病。太阳从东边的地平线升起，划过高空落往西边的地平线——每天周而复始目睹如此光景的时间里，你身上有什么突然咯嘣一声死了。于是你扔下锄头，什么也不想地一直往西走去，往太阳以西。走火入魔似的好几天好几天不吃不喝走个不停，直到倒地死去。这就是西伯利亚臆病。 但，国境以南或许有大概存在，而太阳以西则不存在大概。 “某种事情一旦向前推进，是不可能再复原的。”岛本说。 在欣赏和把玩孤独如此之久以后，在寻求“国境以南太阳以西”而不得的情况下，我终于在孤独与沙漠之间选择了沙漠，选择回到了现实世界。
一直到莫德进贼窝前，都是相当惊艳的、无处不在的双关。后来大娘牵扯出两个人身世互换的故事，就有些像美剧因为收视率高，强行出的第二季，有点崩坏。个人认为故事后部朝两位女主互相救赎的方向继续就够了。电影改编确实去掉了繁琐的部分。结尾段落非常漂亮干脆。
裘德的性格中自始自终都存在着孤独感，他的思想超越当时社会环境，他至死都处在精神的苦闷中。淑是一个虚幻飘渺的精灵形象，连裘德都无法捕捉到她的思想。她崇尚古希腊文明，骨子里有一种反抗精神，内心充满了对自由的渴望。裘德和淑的精神追求使得他们总是游离于社会之外，他们是肉体的存在，但实际上却是为某些模糊意识而存在，而且这些思想意识是与实际环境相脱节的。如果按照存在主义的观点来看“人与生存环境相脱节，处于孤独和痛苦之中，而摆脱这种局面的出路就只有两条：要么死亡，要么皈依上帝”。那么，裘德和淑在剧本中体现出的循环轨迹：“裘德从圣徒到死亡；淑从多神教信奉者到圣徒”便和存在主义的主张是谋合的。可是裘德和淑精神上的无所依托以及剧本中人们信奉基督却又混乱无序的社会状态，不也正是现在的人在现代社会中的精神状态吗？😢
1920 · 美国
2002 · 德国
2019 · 中国
2000 · 美国
2017 · 中国
1966 · 阿根廷
2016 · 美国
1991 · 美国
1990 · 美国
REVIEWS
各种理由给五星，做个记号有空写个长评
这部剧的中译本，我实际上只想给3点5分。这扣掉的0.5分，主要是觉得译者没有很好的表达出原编剧的本意。就拿“良质”这个书中的核心概念来说，英文的原词是quality，译为“良质”我觉得不是很恰当。如果说编剧想表达的quality是主观意识到客观存在时发生的事件，那么从翻译上说，加上“良”字就容易引发歧义。因为我直接想到了劣质，它不也是主客观相遇的结果吗。而实际上quality可良可劣，不良不劣（比如你从未吃过中国菜，第一次吃是不能判断它的quality的。当然这也包括你认为事物不好不坏，介于中间的情形），或者既良又劣（比如病毒致死率低对人们来讲是件好事，但传染性强对人来说就不好了）。原编剧是一位教修辞学的教授，我想他对语言的使用应该也和他修理摩托车一样，都把它们当作一门艺术吧。如果哪个关键的零部件使用错了，就会影响整部机器的运行。所以我建议有条件的读者，最好还是去读一读原版书。 说回书本身，这种将游记和哲学思考相结合的写法是我第一次遇见，很新鲜但观看起来也有难度。有的时候这两条线的交叉切换很自然，有时让人觉得有些突兀。我最开始的时候并不太适应这种写法，但是也有一个很强烈的感觉，就是哲学其实跟我们的生活是息息相关的。在我们生活中日常遇到的很多冲突或者不同的见解，当我们深入思考下去，其实跟我们的哲学思想是紧密联系的。比如约翰夫妇对科技的恐惧和编剧对修理摩托车的热爱，跟他们对理性和感性，科学和艺术的认知是分不开的。 一直读到编剧描写登山的部分才感觉有点渐入佳境。旅行和求知的道路何其相似啊。“如果人类所有已知的知识是一个巨大的体系，那么心灵的高山地带就出现在这个体系的最高处，它是所有思想当中最抽象也是最普遍的。 很少有人到此一游，因为你不能从这一趟旅程当中获得任何实质上的利益”。“大部分人望着灵性的高峰，但是一生从来不曾攀上过，只是听听别人的经验就已经很满足，而自己不愿意花费任何心血”。“那些成功的人要比别人更明白，其实登山并没有惟一或是固定的路线，有多少这样的人物就有多少条路”。“过了一会儿，这里的高度变得有点儿令人毛骨悚然，我想要赶快下去，下到底下去。” “所有的桥都断了，没有回去的路。而现在连前进的路也没有了。” 在读完下山之后，我又有些观看困难了。禅究竟是什么呢？编剧似乎没用太多的笔墨来阐述禅的含义。“禅是山的精神，而不是山顶”。“哲学上的神秘主义认为真理是无法界定的，自有历史以来就存在，只能通过非理性的方式了解。这就是禅的根基，但是这并不属于学校研究的范围。而学校这座理性教会主要就是研究那些能被界定的事物，所以一个人如果想研究神秘的主义，他就应该去修道院而不是去大学，大学要研究的是能够形之于文字的事物”。读完之后，我又去搜了一下其他人对于禅的看法，发现有一点是共通的，禅不可言说，要靠悟。禅宗有四句格言，叫做“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”。既然是“教外别传、不立文字”，语言也是应当扫除的，然而不借助语言文字，要想进入禅就很困难。禅师们常常将其弟子逼到思想或意识领域的死角，然后要他们各觅生路。在这种情形之下，如果能够冲破这一关，则呈现眼前的是一片海阔天空。不要被别人牵着鼻子走，在修持上独立承担，自我追寻，自我完成，这是禅的最大特色。 如果说禅代表了非理性和浪漫，那修理摩托车就是切切实实的理性和古典的代表了。然而编剧的一个核心观点是，科学和艺术是不能分开的。“保持内心的宁静在机械工作上并不是一件小事，它是工作的核心。因为只有内心宁静，我们才能觉察到良质的存在，它超越了浪漫和古典的认知，将两者融合为一”。“机器没有感受力，除了人施加给它们的
“我的最大问题就在于自己缺少什么，我这个人、我的人生空洞洞缺少什么，失却了什么。” ------------ “我“（初君）在三十六岁时，过着似乎十全十美的生活。有一见倾心的妻子，开了两家爵士乐酒吧。买了房，也买了车，还有了两个可爱的女儿。 直到有一天，我小时候的初恋——岛本，出现在了我所经营的酒吧里。我那“十全十美”的生活活活成了没有空气的月球表面。因为我知道，我的心中，始终存在着一片特殊园地。就像在餐馆最里边一张安静的桌面上悄然竖起“预订席”标牌一样，我将那块园地只留给了岛本一个人。 刹那间，对自己、对自身处境和现实社会的幻灭感一下子迸发了出来。我感受到了强烈的缺憾与孤独。 我下定了决心，要把现在的一切抛下，和岛本重新开始。 我对岛本说：岛本，我的最大问题就在于自己缺少什么，我这个人、我的人生空洞洞缺少什么，失却了什么。缺的那部分总是如饥似渴。那部分老婆孩子都填补不了，能填补的这世上只你一人。和你在一起，我就感到那部分充盈起来。充盈之后我才意识到：以前漫长的岁月中自己是何等的饥饿和干渴。我再也不能重回那样的世界。 我和岛本一起去箱根的别墅过夜，纳特·金·科尔又唱起小时候曾一起听过的《The Fury Inside》了。 “国境以南，太阳以西。”她说。“听说过西伯利亚臆病么？” 那是住在西伯利亚的农夫患的病。太阳从东边的地平线升起，划过高空落往西边的地平线——每天周而复始目睹如此光景的时间里，你身上有什么突然咯嘣一声死了。于是你扔下锄头，什么也不想地一直往西走去，往太阳以西。走火入魔似的好几天好几天不吃不喝走个不停，直到倒地死去。这就是西伯利亚臆病。 但，国境以南或许有大概存在，而太阳以西则不存在大概。 “某种事情一旦向前推进，是不可能再复原的。”岛本说。 在欣赏和把玩孤独如此之久以后，在寻求“国境以南太阳以西”而不得的情况下，我终于在孤独与沙漠之间选择了沙漠，选择回到了现实世界。
一直到莫德进贼窝前，都是相当惊艳的、无处不在的双关。后来大娘牵扯出两个人身世互换的故事，就有些像美剧因为收视率高，强行出的第二季，有点崩坏。个人认为故事后部朝两位女主互相救赎的方向继续就够了。电影改编确实去掉了繁琐的部分。结尾段落非常漂亮干脆。
裘德的性格中自始自终都存在着孤独感，他的思想超越当时社会环境，他至死都处在精神的苦闷中。淑是一个虚幻飘渺的精灵形象，连裘德都无法捕捉到她的思想。她崇尚古希腊文明，骨子里有一种反抗精神，内心充满了对自由的渴望。裘德和淑的精神追求使得他们总是游离于社会之外，他们是肉体的存在，但实际上却是为某些模糊意识而存在，而且这些思想意识是与实际环境相脱节的。如果按照存在主义的观点来看“人与生存环境相脱节，处于孤独和痛苦之中，而摆脱这种局面的出路就只有两条：要么死亡，要么皈依上帝”。那么，裘德和淑在剧本中体现出的循环轨迹：“裘德从圣徒到死亡；淑从多神教信奉者到圣徒”便和存在主义的主张是谋合的。可是裘德和淑精神上的无所依托以及剧本中人们信奉基督却又混乱无序的社会状态，不也正是现在的人在现代社会中的精神状态吗？😢