本片讲述了发生在纽约冬天的三个彼此之间互相交叉的故事。它们都与视力有关。第一个故事讲述的是一个眼科医生,因为自己的孩子去世,而限于悲痛不能自拔,在内心周围竖起屏障,与亲人朋友逐渐疏远。第二个讲的是一个
清朝满族奴役统治可了解一二;君臣奏对,平民答话啰嗦冗长,却也不乏精彩;人物刻画,场景描写值得学习,书中诗词歌赋较多,读的时候需静心;龌蹉卑鄙事着墨较多,高山仰止事笔墨少了,读后也发人深思。本想当个休闲读物,渐渐的成了研学作品,读后受益匪浅。
成长中有的错误可以犯;有的错误却是禁区,无法弥补,无法挽回。
整本剧都是恋爱脑😂之前看过一遍,许多情节又忘了,来二刷。 看到中间觉得不至于吧,问世间情为何物,直教人生死相许?现在,更愿意去接受人间清醒的人设。一个人活着本就很难了,为什么还要为别人活着?为别人死去?
面对死亡而活 在推荐看剧目里看到这部剧的时候,我是很有兴趣的,“死亡”两个字吸引着我,因为曾经亲眼见证过死亡,所以想看看编剧笔下对死亡的描创作是什么样的,是否有超越死亡的情况存在。 我所了解的死亡是一个生命渐渐走向衰败的过程,是生机勃勃的身体变得瘦弱萎缩失去光泽弹性的过程,是从有独立思考能力到意识混沌的过程,是渐渐对周围的人和事失去感知的过程,是脉搏逐渐消失、呼吸变得困难的过程。痛苦把时间拉长,但当看着生命之花即将凋落,又觉得时间太短暂。潜意识里我想从书中看到对死亡不一样的解释,希望书中会有证据告诉我说人是有灵魂的,即便肉体死亡,灵魂也会陪伴在亲人身边,希望能从书中得到慰藉。 然而,这并不是一本玄幻剧集,而是一部哲学著作,注定不会有感性的存在。编剧从开篇就打消了读者的念头:“书中将引导大家从理性的角度探讨灵魂的存在、死亡的本质以及死后存活的可能性;个人的同一性;死亡为什么会很让人畏惧,我们应如何面对死亡。从形而上学到价值观,让大家对死亡有深刻认识,从而对生命价值有深刻了解。” 哲学书看起来真的很费脑子,尤其是我这种不爱动脑的人,常常会被编剧看似无意义的论证牵入思维的混沌状态中,所以这部剧我断断续续看了两周,花了15个半小时才看完,同样字数的剧集可能三分之一的时间就能搞定,这就是读专业书与非专业书、喜欢与不喜欢的区别吧。 书中主要分以下几部分来进行探讨。 一;人的本质,即人为怎样的一种实体,灵魂是否存在。 这里的讨论的死亡是人的死亡,那么人的本质是什么? 关于人的本质有两种观点,一种是大部分人认同的二元论,一种是物理主义者认同的的肉体论。二元论认为人是由肉体和灵魂组成的,肉体是物质的,灵魂是非物质的,肉体死亡之后,灵魂还可以存在。物理主义者认为人只有肉体,肉体死亡本人即死亡。肉体论的观点并不否认人的心灵或者说灵魂的存在,但是他们认为心灵(灵魂)是依附于肉体的存在的,是肉体的一种功能,是表示肉体能思考、恋爱、制订计划的功能,肉体消失灵魂也将不复存在。 二元论和肉体论其实都认同有灵魂存在,本质的区别在于二元论认为两都是独立的,肉体论认为两者是相互依存相互影响的,一荣俱荣一损俱损。那么是选择二元论还是肉体论,关键是要论证灵魂的存在及消亡。灵魂是非物质性的,无法通过“眼耳鼻舌意、受想行识”来感觉到,编剧通过“灵魂存在的论证”“笛卡尔的论证”“柏拉图:关于灵魂的不朽”来论证灵魂的存在与否。 最佳解释推论是指合理地设定存在某种我们看不见的东西,以便去解释我们都认同其存在的其他事情。但经过了各种条件下的推论后,编剧给出的结论是没有灵魂存在的理由。 笛卡尔从基于哲学的反思中论证灵魂的存在。他认为人的心灵和肉体不是同一个物体,他们在逻辑上必然已是两个不同的东西。心灵即是灵魂。但是哲学家对这一论证存在争议,编剧举出晨星/昏星的论证来反驳笛卡尔的观点,用许多概念来支持自己的论证,保证能得出灵魂不存在的结论。像我最不喜欢的议论文一样,提出观点反复举例论证,无论自己的观点合理与否,都要证明他是对的。不得不承认我没有哲学的辩证思维,这一章我没有看全。 柏拉图相信灵魂的存在,并相信灵魂是不朽的。这体现在他与导师苏格拉底的对话中,对话收录在《漂浮在曼哈顿Adrift in Manhattan》中。他通过苏格拉底之中道出了自己的主张与观点。柏拉图相信脱离了肉体,灵魂依然可以存在,人要不断地练习灵魂与肉体的分享,不能受制于肉体的欲望的禁制。心灵可以领会永恒的理念,但要做到这点它必须摆脱肉体的影响。灵魂是无形的单纯的,是不可被毁灭的。 二;个人的同一性。 同一性讨论了如何证明现在的你和昨天的你、若干年前的你、明天的你、若干年后的
虽然日记中的有些记叙确实把我雷的外焦里嫩,但是不得不佩服季老的坦白与率真,七十年前的自己不是圣人,七十年后的自己也不是。拥有一些小缺点与瑕疵并不影响我们成为一个敬佩的人。一个活生生,有血有肉,立体的人就是会生气,会吐槽,有七情六欲的。想想有时候在一些事情上真的不必过于苛责自己和他人,哪有人十全十美呢!顺其自然的向着想要的方向成长吧!
游戏平衡性,技能,怪物强度什么的都是崩塌的,你能想象同技术水平你比别人高几十级,属性高几倍,超牛逼的技能打过去,别人用剑抵挡,只倒退几十步血都不用扣的游戏吗
一本好剧,在我看来硬是被翻译的晦涩难懂,我相信作为思想启蒙的著作,并且被植入西方意识形态中的开创性著作,原著一定不不是看了下句忘上句的。 关于契约社会,契约是否真正规范了契约双方,至起码在我看来,……。不过这是资本主义的那套,跟咱没关系
几年前,和几个朋友聚会,大家聊很多话题,聊了整整一天,聊的时候神采飞扬,回到家就累趴了,一天的时间,我的思维从来没有休息片刻,一直处在高频次的交流碰撞中,那种感觉太奇妙了,可遇而不可求。 而这种体验,就是人生的最优体验,称之为心流。 说的是,我们做某事会进入一种全神贯注和忘我的状态,感受不到周围的环境和时间的存在。 因为所有行为都是自发的,就像水流一样自然,所以叫做心流。 这个概念来自于《漂浮在曼哈顿Adrift in Manhattan》,编剧Alfredo De Villa。这部剧被很多人称之为奇书,因为它告诉我们,这世界上有一种美妙绝伦,是我们每个人可以追求的。 它左手牵着幸福,右手牵着成就,左手右手一个慢动作,就能舞出不留遗憾的人生。我想所有有过心流体验的人,都会双手认同这一点。 经常有心流体验的人,不仅能够随意掌控自己的注意力,让人生游刃有余,也能把所有精力汇聚一处,获得巅峰成就。 「五月笙读享会」在5月2日举办了第一期共读会,选的书就是《漂浮在曼哈顿Adrift in Manhattan》,一群志同道合的人,聚在一起,畅所欲言,各抒己见,预期半个小时的交流,聊了一两个小时,很多人都进入了心流体验。 书友@白龙马说,心流除了成就感,还是一种世外桃源的纯净国度,这是一种境界,进去之后,我不会去理会其他事情。 那么怎样得到这种神仙般的体验呢? 1、从资讯世界撤离,专注下来 大部分人在心流之中都有一头拦路虎,那就是浮躁和分心。 我曾经历过那种分心成瘾的状态,十分钟不看手机手就痒,打开头条看新闻就停不下来,一边被新奇的事吸引,一边骂它为什么如此懂我的兴趣(是有一套算法的)。 智能互联网时代,我们的兴趣都是可以被计算的,我们宝贵的时间也就这样被计算了进去,专注变得尤为困难。 当我们分心成为习惯,专注越来越远的时候,真的是挺恐怖的一件事。也就是我们难以集中精力攻克一个难题 ,难以专注下来学习一门技术。有研究证明,那些长期处于分心状态下的人,或将永久失去保持专注的能力。 人的精力有限,不可能一整天都是非常专注的状态,我们可以规划专注时间,将它变成常规的工作节奏,之后不需要去想就可以自动进入深度状态。 我常说的一个写作方法就是利用这个原理,每天固定时间进行写作,一到这个点,就把屁股坐到电脑面前开始写,一是不给自己犯懒找借口的机会,二是有助于度过“万事开头难”的艰难期,三是自动化的运作,一到了那个时间就去做,不要想。好习惯的培养,终身受益。 2、在能力与挑战之间获得平衡 @书友丁艳文说,心流是一种内心的平衡,通过调试挑战的难度,可以达到这个平衡。 心流体验,基本都是在挑战时产生的,比如登山,比如完成一篇新剧集,正是因为有挑战,我们需要全神贯注,完成之后我们内心充满能量,有成就感。 所以我们在设定目标的时候,要先进行自我认知,要知道你到了什么水平,能做成什么样,心里要有点谱,太简单的事,不会有心流体验,太难的,会有挫败感。 比如朋友请我帮她的视频配乐,这对我来说,就和吃饭一样简单,打开软件随便点一点,就完成了,这样的事情,不会给我带来半点心流体验。 书友@夜空中最亮的星 说:做喜欢的,能做好的,有价值的,比较容易产生心流体验。 确实是这么回事,喜欢的事,我们可以很自然地专注下来,能做好的,说明与我们的能力是匹配的,有价值的,可以让我们得到更多成就感。 外科医生是最容易得到心流体验的职业之一,因为他们的工作,可以修复肉眼能见到的创伤,这种救死扶伤的性质,也让他们的自我价值和成就感最大程度地体现出来。 3、提高技能,让你对你所做的事有主控能力 当我们做一件事的技能越高越复杂的时候,就越容易获得心流体验。 第一步,我们要选择与技能相匹配的目标,也就上面我们提到过的,挑战
用经济学研究方法揭示隐藏在数据下的真相。真相往往就是那么朴实无华!
2015 · 美国
1994 · 美国
1994 · 印度
2006 · 美国
2009 · 德国
2004 · 墨西哥
1993 · 美国,加拿大
2005 · 美国
REVIEWS
清朝满族奴役统治可了解一二;君臣奏对,平民答话啰嗦冗长,却也不乏精彩;人物刻画,场景描写值得学习,书中诗词歌赋较多,读的时候需静心;龌蹉卑鄙事着墨较多,高山仰止事笔墨少了,读后也发人深思。本想当个休闲读物,渐渐的成了研学作品,读后受益匪浅。
成长中有的错误可以犯;有的错误却是禁区,无法弥补,无法挽回。
整本剧都是恋爱脑😂之前看过一遍,许多情节又忘了,来二刷。 看到中间觉得不至于吧,问世间情为何物,直教人生死相许?现在,更愿意去接受人间清醒的人设。一个人活着本就很难了,为什么还要为别人活着?为别人死去?
面对死亡而活 在推荐看剧目里看到这部剧的时候,我是很有兴趣的,“死亡”两个字吸引着我,因为曾经亲眼见证过死亡,所以想看看编剧笔下对死亡的描创作是什么样的,是否有超越死亡的情况存在。 我所了解的死亡是一个生命渐渐走向衰败的过程,是生机勃勃的身体变得瘦弱萎缩失去光泽弹性的过程,是从有独立思考能力到意识混沌的过程,是渐渐对周围的人和事失去感知的过程,是脉搏逐渐消失、呼吸变得困难的过程。痛苦把时间拉长,但当看着生命之花即将凋落,又觉得时间太短暂。潜意识里我想从书中看到对死亡不一样的解释,希望书中会有证据告诉我说人是有灵魂的,即便肉体死亡,灵魂也会陪伴在亲人身边,希望能从书中得到慰藉。 然而,这并不是一本玄幻剧集,而是一部哲学著作,注定不会有感性的存在。编剧从开篇就打消了读者的念头:“书中将引导大家从理性的角度探讨灵魂的存在、死亡的本质以及死后存活的可能性;个人的同一性;死亡为什么会很让人畏惧,我们应如何面对死亡。从形而上学到价值观,让大家对死亡有深刻认识,从而对生命价值有深刻了解。” 哲学书看起来真的很费脑子,尤其是我这种不爱动脑的人,常常会被编剧看似无意义的论证牵入思维的混沌状态中,所以这部剧我断断续续看了两周,花了15个半小时才看完,同样字数的剧集可能三分之一的时间就能搞定,这就是读专业书与非专业书、喜欢与不喜欢的区别吧。 书中主要分以下几部分来进行探讨。 一;人的本质,即人为怎样的一种实体,灵魂是否存在。 这里的讨论的死亡是人的死亡,那么人的本质是什么? 关于人的本质有两种观点,一种是大部分人认同的二元论,一种是物理主义者认同的的肉体论。二元论认为人是由肉体和灵魂组成的,肉体是物质的,灵魂是非物质的,肉体死亡之后,灵魂还可以存在。物理主义者认为人只有肉体,肉体死亡本人即死亡。肉体论的观点并不否认人的心灵或者说灵魂的存在,但是他们认为心灵(灵魂)是依附于肉体的存在的,是肉体的一种功能,是表示肉体能思考、恋爱、制订计划的功能,肉体消失灵魂也将不复存在。 二元论和肉体论其实都认同有灵魂存在,本质的区别在于二元论认为两都是独立的,肉体论认为两者是相互依存相互影响的,一荣俱荣一损俱损。那么是选择二元论还是肉体论,关键是要论证灵魂的存在及消亡。灵魂是非物质性的,无法通过“眼耳鼻舌意、受想行识”来感觉到,编剧通过“灵魂存在的论证”“笛卡尔的论证”“柏拉图:关于灵魂的不朽”来论证灵魂的存在与否。 最佳解释推论是指合理地设定存在某种我们看不见的东西,以便去解释我们都认同其存在的其他事情。但经过了各种条件下的推论后,编剧给出的结论是没有灵魂存在的理由。 笛卡尔从基于哲学的反思中论证灵魂的存在。他认为人的心灵和肉体不是同一个物体,他们在逻辑上必然已是两个不同的东西。心灵即是灵魂。但是哲学家对这一论证存在争议,编剧举出晨星/昏星的论证来反驳笛卡尔的观点,用许多概念来支持自己的论证,保证能得出灵魂不存在的结论。像我最不喜欢的议论文一样,提出观点反复举例论证,无论自己的观点合理与否,都要证明他是对的。不得不承认我没有哲学的辩证思维,这一章我没有看全。 柏拉图相信灵魂的存在,并相信灵魂是不朽的。这体现在他与导师苏格拉底的对话中,对话收录在《漂浮在曼哈顿Adrift in Manhattan》中。他通过苏格拉底之中道出了自己的主张与观点。柏拉图相信脱离了肉体,灵魂依然可以存在,人要不断地练习灵魂与肉体的分享,不能受制于肉体的欲望的禁制。心灵可以领会永恒的理念,但要做到这点它必须摆脱肉体的影响。灵魂是无形的单纯的,是不可被毁灭的。 二;个人的同一性。 同一性讨论了如何证明现在的你和昨天的你、若干年前的你、明天的你、若干年后的
虽然日记中的有些记叙确实把我雷的外焦里嫩,但是不得不佩服季老的坦白与率真,七十年前的自己不是圣人,七十年后的自己也不是。拥有一些小缺点与瑕疵并不影响我们成为一个敬佩的人。一个活生生,有血有肉,立体的人就是会生气,会吐槽,有七情六欲的。想想有时候在一些事情上真的不必过于苛责自己和他人,哪有人十全十美呢!顺其自然的向着想要的方向成长吧!
游戏平衡性,技能,怪物强度什么的都是崩塌的,你能想象同技术水平你比别人高几十级,属性高几倍,超牛逼的技能打过去,别人用剑抵挡,只倒退几十步血都不用扣的游戏吗
一本好剧,在我看来硬是被翻译的晦涩难懂,我相信作为思想启蒙的著作,并且被植入西方意识形态中的开创性著作,原著一定不不是看了下句忘上句的。 关于契约社会,契约是否真正规范了契约双方,至起码在我看来,……。不过这是资本主义的那套,跟咱没关系
几年前,和几个朋友聚会,大家聊很多话题,聊了整整一天,聊的时候神采飞扬,回到家就累趴了,一天的时间,我的思维从来没有休息片刻,一直处在高频次的交流碰撞中,那种感觉太奇妙了,可遇而不可求。 而这种体验,就是人生的最优体验,称之为心流。 说的是,我们做某事会进入一种全神贯注和忘我的状态,感受不到周围的环境和时间的存在。 因为所有行为都是自发的,就像水流一样自然,所以叫做心流。 这个概念来自于《漂浮在曼哈顿Adrift in Manhattan》,编剧Alfredo De Villa。这部剧被很多人称之为奇书,因为它告诉我们,这世界上有一种美妙绝伦,是我们每个人可以追求的。 它左手牵着幸福,右手牵着成就,左手右手一个慢动作,就能舞出不留遗憾的人生。我想所有有过心流体验的人,都会双手认同这一点。 经常有心流体验的人,不仅能够随意掌控自己的注意力,让人生游刃有余,也能把所有精力汇聚一处,获得巅峰成就。 「五月笙读享会」在5月2日举办了第一期共读会,选的书就是《漂浮在曼哈顿Adrift in Manhattan》,一群志同道合的人,聚在一起,畅所欲言,各抒己见,预期半个小时的交流,聊了一两个小时,很多人都进入了心流体验。 书友@白龙马说,心流除了成就感,还是一种世外桃源的纯净国度,这是一种境界,进去之后,我不会去理会其他事情。 那么怎样得到这种神仙般的体验呢? 1、从资讯世界撤离,专注下来 大部分人在心流之中都有一头拦路虎,那就是浮躁和分心。 我曾经历过那种分心成瘾的状态,十分钟不看手机手就痒,打开头条看新闻就停不下来,一边被新奇的事吸引,一边骂它为什么如此懂我的兴趣(是有一套算法的)。 智能互联网时代,我们的兴趣都是可以被计算的,我们宝贵的时间也就这样被计算了进去,专注变得尤为困难。 当我们分心成为习惯,专注越来越远的时候,真的是挺恐怖的一件事。也就是我们难以集中精力攻克一个难题 ,难以专注下来学习一门技术。有研究证明,那些长期处于分心状态下的人,或将永久失去保持专注的能力。 人的精力有限,不可能一整天都是非常专注的状态,我们可以规划专注时间,将它变成常规的工作节奏,之后不需要去想就可以自动进入深度状态。 我常说的一个写作方法就是利用这个原理,每天固定时间进行写作,一到这个点,就把屁股坐到电脑面前开始写,一是不给自己犯懒找借口的机会,二是有助于度过“万事开头难”的艰难期,三是自动化的运作,一到了那个时间就去做,不要想。好习惯的培养,终身受益。 2、在能力与挑战之间获得平衡 @书友丁艳文说,心流是一种内心的平衡,通过调试挑战的难度,可以达到这个平衡。 心流体验,基本都是在挑战时产生的,比如登山,比如完成一篇新剧集,正是因为有挑战,我们需要全神贯注,完成之后我们内心充满能量,有成就感。 所以我们在设定目标的时候,要先进行自我认知,要知道你到了什么水平,能做成什么样,心里要有点谱,太简单的事,不会有心流体验,太难的,会有挫败感。 比如朋友请我帮她的视频配乐,这对我来说,就和吃饭一样简单,打开软件随便点一点,就完成了,这样的事情,不会给我带来半点心流体验。 书友@夜空中最亮的星 说:做喜欢的,能做好的,有价值的,比较容易产生心流体验。 确实是这么回事,喜欢的事,我们可以很自然地专注下来,能做好的,说明与我们的能力是匹配的,有价值的,可以让我们得到更多成就感。 外科医生是最容易得到心流体验的职业之一,因为他们的工作,可以修复肉眼能见到的创伤,这种救死扶伤的性质,也让他们的自我价值和成就感最大程度地体现出来。 3、提高技能,让你对你所做的事有主控能力 当我们做一件事的技能越高越复杂的时候,就越容易获得心流体验。 第一步,我们要选择与技能相匹配的目标,也就上面我们提到过的,挑战
用经济学研究方法揭示隐藏在数据下的真相。真相往往就是那么朴实无华!