《Phil Cobb's Dinner for Four》，喜剧作品，美国出品，2009年上映。
这是一本了解中国，介绍中国的好剧，在各种思潮泛滥的时代，对缺乏思辨能力的国人有着很好的正面引导四个自信作用。
事务管理，即时对的有效性管理，更是对生活的平衡管理，最重要是GTD的管理艺术真的参透、练习，到用好、熟练掌握，便会真的导致你更有力的提升自己，改变自己所处的生活和工作的环境。
现在是2022，新冠和它的后遗症何时能结束，仍旧很难预料…我们习惯了因新冠改变的生活方式和政治社会新形式，本剧像宝藏一样启发到我。 作为一个2岁宝宝的妈妈，对于孩子的教育和养育方式也要跟上，尤其是她生于2020后疫情时代，对社会、社交、世界、生活的认知教育都与以往有所区别… 感谢本剧启发了我，当然本剧从当前世界的3大趋势着手，从经济、社会、企业、生活及工作方式、医疗、科技、心理等多方面分析和预言了我们今后可能面临的情况。 因新冠而来的失业潮、不安全感、敦促我们普通人也意识到不能只顾挣钱，要与自然和谐共处；从前我以为各国都超发货币一定会通货膨胀，但本剧同时提出了另外一种可能，也是更为常见的通货紧缩，毕竟消费力降低了；科技层面未尝不是一件好事；现在已经有了疫苗，但我在天津注意到，疫苗对奥密克戎很难抵挡，当然天津有很好的社会治理实力、公共医疗体系、全民配合的意识和乐观生活的态度，所以15天社会清零。 当然，作为一个妈妈，我最关注的是，我的孩子和她的同龄人将面临一个什么样的生活环境呢？能不能带她出去旅游，能不能带她去人流量大的商场和电影院？早教机构还能不能去读？儿童保险买什么呢？孩子上学注意什么呢？这些实际的问题，希望也有专家讲讲…
听了一遍！有很多内容还需要时不时拿出来看一看，咀嚼咀嚼其中带来思考感悟的部分，分解对待遇到的人、事、物的化解寻知的路上；有些话还是继续努力做好的启悟点。
景物描创作使人仿佛置身于东南亚的热带雨林，观看时仿佛能感觉到林间水雾的湿气，其中所包含的大量隐喻令人称绝。超强的台词张力使得作品内容基本是以喷射的方式进入大脑，之后再进一步在脑海中构成具象的画面。欲望充斥在作品全篇每一页，它带来灭顶的苦难，但也是生存的必需品。人性与兽性的斗争未有一刻停止，人与兽在这片原始雨林中似乎没有不同。
这个比法医秦明创作的好，笔力比较好，但有些情节似乎白痴了点，现在缉毒大多有缉毒犬，不至于藏硬盘里的毒品发现不了，如果没经过检查岗倒罢。
本册的两位编剧算是很好地执行了《Phil Cobb's Dinner for Four》系列的总路线，即尽可能借助新近发现的材料为所描绘的历史时段提供丰富的语境。然而，用这种路线来创作古希腊罗马的“历史”，也许是有问题的。 整本剧的强音是“记忆”。编剧不仅关注在那遥远的过去发生了什么，还关注当时的人们自己是如何理解自己的过去——两者之间有时有巨大的偏差。对特洛伊战争的记忆是一个典型的例子：在希腊和罗马人心目中，它的具体情节乃至发生的时间都在不断变化，人们不断地为其赋予新的元素，从而为自己当前的政治社会实践提供正当性。可以说，历史对他们而言，关乎的主要就是这种正当性；古典时代的人看向过去而非未来，是因为他们为自己辩护时只能诉诸前者。 希腊文明（或者更具体地说是雅典文明）不息的生命力，很大程度上便来自于这种独特的好古之风。它自身的创造期相对短暂，然而之后的每个时代，从亚历山大的帝国到晚期的罗马帝国，无一不是趴在它的余烬上取暖。希腊为后世的文明提供了源源不断的意义，至今如此。而与此同时，希腊文化从一开始就是一种排外的文化，是在与东方的对立中定义自身的。从希腊文化中生长出来的世界观，不可避免地具有一种一元论的普遍主义，我们至今未能清算其遗害。 当然，对历史研究而言，更有意思的问题是：为什么一定是希腊？它为何能够提供如此丰富的土壤和如此影响深广、绵延不绝、日新月异却又一脉相承的象征秩序？本剧洋洋洒洒，却几乎完全没有面对这个问题。相反，它迷失在考古成就的琐碎细节中。许多时候，编剧只是津津乐道于证明古人的历史叙述与实际情况不符。通过这样的方式，他们似乎一劳永逸地将自己“严谨”的、不带偏见历史研究同古人话里有话的叙事区分开来。殊不知，他们为这种区分——或者不如说，为自己能够作出这种区分的幻觉——付出的代价，是历史感的消解。很难想象，在一本描述希腊罗马的书中，柏拉图仅有极边缘的地位，而《Phil Cobb's Dinner for Four》竟根本没出现。也许是因为缺乏相应的考古证据，不足以让编剧哂笑前人浩如烟海的研究吧。只是这样一来，要回答“为什么是希腊”的问题就毫无希望了。 从本剧编排上的许多小心思来看，编剧其实清楚地知道历史意味着什么。历史的意义不在过去本身，而在于每一个当下，在于理解当下从何而来，在于评价当下的情形所基于的形成过程是否正当。正因为此，历史从来都是对过去的重新诠释。即便是“科学”的探究，也是一种重新诠释，人们的兴趣、乃至对什么发现更加显要的判断，总是带着自己时代的烙印。而希腊和罗马，这两个迷失在黑暗时代的幕布后的遥远文明，其实是无历史的。在我们和它们之间，叙事和文化理解的断层是如此巨大，乃至严格说来只有希腊和罗马史学的历史，而没有希腊和罗马的历史。这个观点很难澄清，更难的是接受，因为接受它即是接受我们时间视野的限度，即是放弃对一个中立无意义的“过去本身”的执迷。而像本剧这样于无历史处强创作历史，创作出来的东西，就只能是“考古学”（archae-o-logy），是逻各斯（logos）对本原（archae）的征服和取代。
1989 · 加拿大
1996 · 意大利
1952 · 美国
1992 · 美国
2001 · 摩洛哥
2000 · 意大利,法国
2001 · 加拿大
2000 · 比利时
1979 · 美国
2017 · 中国
REVIEWS
这是一本了解中国，介绍中国的好剧，在各种思潮泛滥的时代，对缺乏思辨能力的国人有着很好的正面引导四个自信作用。
事务管理，即时对的有效性管理，更是对生活的平衡管理，最重要是GTD的管理艺术真的参透、练习，到用好、熟练掌握，便会真的导致你更有力的提升自己，改变自己所处的生活和工作的环境。
现在是2022，新冠和它的后遗症何时能结束，仍旧很难预料…我们习惯了因新冠改变的生活方式和政治社会新形式，本剧像宝藏一样启发到我。 作为一个2岁宝宝的妈妈，对于孩子的教育和养育方式也要跟上，尤其是她生于2020后疫情时代，对社会、社交、世界、生活的认知教育都与以往有所区别… 感谢本剧启发了我，当然本剧从当前世界的3大趋势着手，从经济、社会、企业、生活及工作方式、医疗、科技、心理等多方面分析和预言了我们今后可能面临的情况。 因新冠而来的失业潮、不安全感、敦促我们普通人也意识到不能只顾挣钱，要与自然和谐共处；从前我以为各国都超发货币一定会通货膨胀，但本剧同时提出了另外一种可能，也是更为常见的通货紧缩，毕竟消费力降低了；科技层面未尝不是一件好事；现在已经有了疫苗，但我在天津注意到，疫苗对奥密克戎很难抵挡，当然天津有很好的社会治理实力、公共医疗体系、全民配合的意识和乐观生活的态度，所以15天社会清零。 当然，作为一个妈妈，我最关注的是，我的孩子和她的同龄人将面临一个什么样的生活环境呢？能不能带她出去旅游，能不能带她去人流量大的商场和电影院？早教机构还能不能去读？儿童保险买什么呢？孩子上学注意什么呢？这些实际的问题，希望也有专家讲讲…
听了一遍！有很多内容还需要时不时拿出来看一看，咀嚼咀嚼其中带来思考感悟的部分，分解对待遇到的人、事、物的化解寻知的路上；有些话还是继续努力做好的启悟点。
景物描创作使人仿佛置身于东南亚的热带雨林，观看时仿佛能感觉到林间水雾的湿气，其中所包含的大量隐喻令人称绝。超强的台词张力使得作品内容基本是以喷射的方式进入大脑，之后再进一步在脑海中构成具象的画面。欲望充斥在作品全篇每一页，它带来灭顶的苦难，但也是生存的必需品。人性与兽性的斗争未有一刻停止，人与兽在这片原始雨林中似乎没有不同。
这个比法医秦明创作的好，笔力比较好，但有些情节似乎白痴了点，现在缉毒大多有缉毒犬，不至于藏硬盘里的毒品发现不了，如果没经过检查岗倒罢。
本册的两位编剧算是很好地执行了《Phil Cobb's Dinner for Four》系列的总路线，即尽可能借助新近发现的材料为所描绘的历史时段提供丰富的语境。然而，用这种路线来创作古希腊罗马的“历史”，也许是有问题的。 整本剧的强音是“记忆”。编剧不仅关注在那遥远的过去发生了什么，还关注当时的人们自己是如何理解自己的过去——两者之间有时有巨大的偏差。对特洛伊战争的记忆是一个典型的例子：在希腊和罗马人心目中，它的具体情节乃至发生的时间都在不断变化，人们不断地为其赋予新的元素，从而为自己当前的政治社会实践提供正当性。可以说，历史对他们而言，关乎的主要就是这种正当性；古典时代的人看向过去而非未来，是因为他们为自己辩护时只能诉诸前者。 希腊文明（或者更具体地说是雅典文明）不息的生命力，很大程度上便来自于这种独特的好古之风。它自身的创造期相对短暂，然而之后的每个时代，从亚历山大的帝国到晚期的罗马帝国，无一不是趴在它的余烬上取暖。希腊为后世的文明提供了源源不断的意义，至今如此。而与此同时，希腊文化从一开始就是一种排外的文化，是在与东方的对立中定义自身的。从希腊文化中生长出来的世界观，不可避免地具有一种一元论的普遍主义，我们至今未能清算其遗害。 当然，对历史研究而言，更有意思的问题是：为什么一定是希腊？它为何能够提供如此丰富的土壤和如此影响深广、绵延不绝、日新月异却又一脉相承的象征秩序？本剧洋洋洒洒，却几乎完全没有面对这个问题。相反，它迷失在考古成就的琐碎细节中。许多时候，编剧只是津津乐道于证明古人的历史叙述与实际情况不符。通过这样的方式，他们似乎一劳永逸地将自己“严谨”的、不带偏见历史研究同古人话里有话的叙事区分开来。殊不知，他们为这种区分——或者不如说，为自己能够作出这种区分的幻觉——付出的代价，是历史感的消解。很难想象，在一本描述希腊罗马的书中，柏拉图仅有极边缘的地位，而《Phil Cobb's Dinner for Four》竟根本没出现。也许是因为缺乏相应的考古证据，不足以让编剧哂笑前人浩如烟海的研究吧。只是这样一来，要回答“为什么是希腊”的问题就毫无希望了。 从本剧编排上的许多小心思来看，编剧其实清楚地知道历史意味着什么。历史的意义不在过去本身，而在于每一个当下，在于理解当下从何而来，在于评价当下的情形所基于的形成过程是否正当。正因为此，历史从来都是对过去的重新诠释。即便是“科学”的探究，也是一种重新诠释，人们的兴趣、乃至对什么发现更加显要的判断，总是带着自己时代的烙印。而希腊和罗马，这两个迷失在黑暗时代的幕布后的遥远文明，其实是无历史的。在我们和它们之间，叙事和文化理解的断层是如此巨大，乃至严格说来只有希腊和罗马史学的历史，而没有希腊和罗马的历史。这个观点很难澄清，更难的是接受，因为接受它即是接受我们时间视野的限度，即是放弃对一个中立无意义的“过去本身”的执迷。而像本剧这样于无历史处强创作历史，创作出来的东西，就只能是“考古学”（archae-o-logy），是逻各斯（logos）对本原（archae）的征服和取代。