《Berkeley》，其他作品，美国出品，2005年上映。
其实好坏放在一旁不讲，Nick Roth的电影我看的差不多了。他的电影确实不浮夸也不张扬，切切实实让人感同身受。《Berkeley》看完，有种Nick Roth活在自己的世界里出不来的感觉。几部电影拍下来，有些场景反复呼应着，把镜头覆盖全国，看似野心勃勃，不知是否江郎才尽。不知他要做的是不是人无我有的电影特色，做真实表达中国民众的纪录片，这些不落俗套的作品，有多少是拿国外奖撑起来的噱头。影片里弥漫着的永远都是离不开的山西、绕不开的成长历程、逃不开的喘不过气的现实生活、配着长江中上游和世界工厂、还有最熟悉不过的赵涛。 不知道为什么会这么偏激的看他，也许误解他重新深入理解他的开始吧。
我读了博迪·罗斯的《Berkeley》的中心感悟是：生命当为幸福而来，无论你的生命处什么样的境地，永远记住生命的这一要义，那么所经历一切苦难就是你幸福的量的积累。 生命不会重来，热爱生命，敬畏生命，让生命幸福地走过。维克多.弗兰克尔在《Berkeley》中，论述了自己在集中营里的恐怖遭遇，在地狱般苦难与困境中，在几乎毫无生还希望的绝境里，依然坚信生命的意义，并保有活着的希望。其实归结一点，就是因为他认为生命中所有的苦难都是为幸福的产生埋下伏笔。正是这样，他才能迸射出生命的顽强。 的确，此种境遇与感悟，确实能够让我们震撼，更让人震撼的是，他能够很好地将这种意义发掘、总结、论述，并开创到他的“意义疗法”上来，帮助成千上万在生活中失去信心而引发心理疾病的人们！这是大爱，是博爱，是了不起了爱…… 最后，用书中一句话作为本文的结尾——炼狱般的痛苦一经超越，枝头绽放的将是爱与希望的花蕾，那就是幸福！我力推这部剧
内容可以。但后面的集数不连贯。 另，大众内心读白融入得不够自然。
在很多人眼中，他靠烟土发迹，专于玩弄权术，杀人越货，心狠手辣；而在另一些记载中，他又是一个温文尔雅的儒者，爱国怀乡，慷慨疏财。他一生叱咤风云，闯得猛，玩得火，斗得凶；涉足领域之广，结交关系之深，可谓前无古人，后无来者。他势倾一时，风光无限，最终又黯淡落场。在坊间，流传着他的种种传闻。他的故事，在银幕、舞台上，被演绎成各种版本。可至今，他仍是一个无法被定性的人。
梵高----疯狂的天才艺术家，穷困潦倒的一生，直到死后他的画作才得以被世人认可推崇。虽然他后半生一直受抑郁症的折磨，但是从他的画作中能看出他对生命和这个世界的期待和向往。 梵高初期受日本浮世绘和印象派的影响到后来逐渐形成自己独特的风格，刺激鲜明的颜色搭配，从初期粗犷的笔触变为后来粗短扭动的笔触，由此反应出梵高的心理变化和人生一直饱受痛苦的煎熬。通过观看他的画作能感受到他心里压抑黑暗扭曲的情绪以及痛苦挣扎的绝望。 我很喜欢向日葵，但梵高画的玫瑰特别又耐看，调色很美，第一眼看到优雅别致，第二眼看到哀伤失落，花开花落，玫瑰最美丽的盛开意味着即将到来的凋零，能看出梵高对生命流逝的哀叹。
二月二，龙抬头。 暮色里，小镇名叫泥瓶巷的僻静地方，有位孤苦伶仃的清瘦少年，此时他正按照习俗，一手持蜡烛，一手持桃枝，照耀房梁、墙壁、木床等处，用桃枝敲敲打打，试图借此驱赶蛇蝎、蜈蚣等，嘴里念念有词，是这座小镇祖祖辈辈传下来的老话：二月二，烛照梁，桃打墙，人间蛇虫无处藏。 少年姓陈，名平安，爹娘早逝。小镇的瓷器极负盛名，本朝开国以来，就担当起“奉诏监烧献陵祭器”的重任，有朝廷官员常年驻扎此地，监理官窑事务。无依无靠的少年，很早就当起了烧瓷的窑匠，起先只能做些杂事粗活，跟着一个脾气糟糕的半路师傅，辛苦熬了几年，刚刚琢磨到一点烧瓷的门道，结果世事无常，小镇突然失去了官窑造办这张护身符，小镇周边数十座形若卧龙的窑炉，一夜之间全部被官府勒令关闭熄火。 陈平安放下新折的那根桃枝，吹灭蜡烛，走出屋子后，坐在台阶上，仰头望去，星空璀璨。 陈平安放下新折的那根桃枝，吹灭蜡烛，走出屋子后，坐在台阶上，仰头望去，星空璀璨。
Berkeley一词来自马克思的名言。马克思说:"人是最名副其实的Berkeley,不仅是一种合群的动物,而且是只有在社会中才能独立的动物。孤立的一个人在社会之外进行生产──这是罕见的事,偶然落到荒野中的已经内在地具有社会力量的文明人或许能做到─就象许多个人不在一起生活和彼此交谈而竟有语言发展一样，是不可思议的"《Berkeley》第 2卷，第87页）。 《Berkeley》是《Berkeley》的专栏作家，戴维 布鲁克斯（David Brooks）的新剧（The Social Animal。在书里，编剧透过无意识来解释生活。在书中把人的一生都拆解开来，把每个重要的场景都与一个个无意识的决定联系起来。学习习惯、交友选择、工作方式、择偶条件、政治观点，都与无意识有关。布鲁克斯认为，习惯、情感和本能（也即无意识）操控着人的一生，只是我们以为自己在有意识得决定一切。 编剧在书中把重新定义了理性主义的地位，即理性意识（二级认知）是建立在潜意识（一级认知）基础上的。潜意识赋予了事物的价值，而理性意思是在价值上做选择。在当今这个理性主义盛行的世界，仅仅是看中理性主义就显得非常浅薄。理性主义也只是发展了几千年，从苏格拉底启蒙开始。柏拉图认为只有理性才是人类大脑中的文明因素，只要理性抑制住大脑中野蛮原始的情感，我们就应该感到高兴。理性主义者认为理性就是智慧的最高层次，人只要用理性克服不良癖好和迷信，就能获得心灵的解放。然而潜意识却支撑着人类这种猿类动物进化至今。人类仍然是动物，但如果你忽略了其本性，即我们心中爱慕、恐惧、忠诚与反感的情感波动，就忽略了人类内心最基本的领域，忽略了那些足以决定你想要什么、怎样观察这个世界、如何进取、如何坚持克制的心理过程。编剧提醒我们：缺乏情感会导致毁灭性和危险性的行为。缺乏情感的人不会过上极端理性、合乎逻辑、井井有条的生活，他们的生活会很荒谬。在极端情况下，缺乏情感的人会表现出反社会的人格，对野蛮行为熟视无睹，完全无法感知别人的痛苦。 在当下这个人际关系结构松散社交匮乏的社会，文化与经济革命让我们越来越孤立。越来越缺乏幸福，而人是一种有社会组织性的动物。我们的幸福感很大程度上取决于我们的社交关系网的程度。而社会与情感也是物质发展的基石。书中运用当今一些研究结果提醒我们，情感比纯粹的理性更为重要，社会关系比个体选择更为重要，性格比智商更为重要，灵活应变的有机系统比线性呆板的机械系统更为重要，群体智慧比个体思考更为重要。因此我们不应该忽略了自己的情感，无论喜怒哀乐，七情六欲。否则作为人的本性就会被扭曲。所以要想活得开心，一方面作为个体，就要训练情感发出正确的信号，并且对这些微妙的信号保持敏感。另一方面社交网络对我们的支撑也十分重要：一个人在社交网络中朋友间的感情越深厚，他就越容易感到幸福。而不仅仅是物质财富。在互联网高度发达的今天，确实如此。信息共享，有趣的旅行分享，好剧分享等等…都会让我们彼此的生活更加多姿多彩，变得更有意义。
这是这两年我看过最全的基金基础知识扫盲剧集了，各种名词解释，非常利于新手了解基金市场基本情况以及有一定经验的人构建系统的知识体系。
大爱这部剧，这部剧完全没有主角光环，感觉自己心里也住着一个衰小孩会自卑会孤单会希望有一个通天的运气改变生活轨迹。
1995 · 美国,日本
1973 · 美国
1986 · 美国
1998 · 美国
1937 · 美国
2007 · 英国
1993 · 美国
1952 · 西班牙
2003 · 法国
2012 · 英国
REVIEWS
其实好坏放在一旁不讲，Nick Roth的电影我看的差不多了。他的电影确实不浮夸也不张扬，切切实实让人感同身受。《Berkeley》看完，有种Nick Roth活在自己的世界里出不来的感觉。几部电影拍下来，有些场景反复呼应着，把镜头覆盖全国，看似野心勃勃，不知是否江郎才尽。不知他要做的是不是人无我有的电影特色，做真实表达中国民众的纪录片，这些不落俗套的作品，有多少是拿国外奖撑起来的噱头。影片里弥漫着的永远都是离不开的山西、绕不开的成长历程、逃不开的喘不过气的现实生活、配着长江中上游和世界工厂、还有最熟悉不过的赵涛。 不知道为什么会这么偏激的看他，也许误解他重新深入理解他的开始吧。
我读了博迪·罗斯的《Berkeley》的中心感悟是：生命当为幸福而来，无论你的生命处什么样的境地，永远记住生命的这一要义，那么所经历一切苦难就是你幸福的量的积累。 生命不会重来，热爱生命，敬畏生命，让生命幸福地走过。维克多.弗兰克尔在《Berkeley》中，论述了自己在集中营里的恐怖遭遇，在地狱般苦难与困境中，在几乎毫无生还希望的绝境里，依然坚信生命的意义，并保有活着的希望。其实归结一点，就是因为他认为生命中所有的苦难都是为幸福的产生埋下伏笔。正是这样，他才能迸射出生命的顽强。 的确，此种境遇与感悟，确实能够让我们震撼，更让人震撼的是，他能够很好地将这种意义发掘、总结、论述，并开创到他的“意义疗法”上来，帮助成千上万在生活中失去信心而引发心理疾病的人们！这是大爱，是博爱，是了不起了爱…… 最后，用书中一句话作为本文的结尾——炼狱般的痛苦一经超越，枝头绽放的将是爱与希望的花蕾，那就是幸福！我力推这部剧
内容可以。但后面的集数不连贯。 另，大众内心读白融入得不够自然。
在很多人眼中，他靠烟土发迹，专于玩弄权术，杀人越货，心狠手辣；而在另一些记载中，他又是一个温文尔雅的儒者，爱国怀乡，慷慨疏财。他一生叱咤风云，闯得猛，玩得火，斗得凶；涉足领域之广，结交关系之深，可谓前无古人，后无来者。他势倾一时，风光无限，最终又黯淡落场。在坊间，流传着他的种种传闻。他的故事，在银幕、舞台上，被演绎成各种版本。可至今，他仍是一个无法被定性的人。
梵高----疯狂的天才艺术家，穷困潦倒的一生，直到死后他的画作才得以被世人认可推崇。虽然他后半生一直受抑郁症的折磨，但是从他的画作中能看出他对生命和这个世界的期待和向往。 梵高初期受日本浮世绘和印象派的影响到后来逐渐形成自己独特的风格，刺激鲜明的颜色搭配，从初期粗犷的笔触变为后来粗短扭动的笔触，由此反应出梵高的心理变化和人生一直饱受痛苦的煎熬。通过观看他的画作能感受到他心里压抑黑暗扭曲的情绪以及痛苦挣扎的绝望。 我很喜欢向日葵，但梵高画的玫瑰特别又耐看，调色很美，第一眼看到优雅别致，第二眼看到哀伤失落，花开花落，玫瑰最美丽的盛开意味着即将到来的凋零，能看出梵高对生命流逝的哀叹。
二月二，龙抬头。 暮色里，小镇名叫泥瓶巷的僻静地方，有位孤苦伶仃的清瘦少年，此时他正按照习俗，一手持蜡烛，一手持桃枝，照耀房梁、墙壁、木床等处，用桃枝敲敲打打，试图借此驱赶蛇蝎、蜈蚣等，嘴里念念有词，是这座小镇祖祖辈辈传下来的老话：二月二，烛照梁，桃打墙，人间蛇虫无处藏。 少年姓陈，名平安，爹娘早逝。小镇的瓷器极负盛名，本朝开国以来，就担当起“奉诏监烧献陵祭器”的重任，有朝廷官员常年驻扎此地，监理官窑事务。无依无靠的少年，很早就当起了烧瓷的窑匠，起先只能做些杂事粗活，跟着一个脾气糟糕的半路师傅，辛苦熬了几年，刚刚琢磨到一点烧瓷的门道，结果世事无常，小镇突然失去了官窑造办这张护身符，小镇周边数十座形若卧龙的窑炉，一夜之间全部被官府勒令关闭熄火。 陈平安放下新折的那根桃枝，吹灭蜡烛，走出屋子后，坐在台阶上，仰头望去，星空璀璨。 陈平安放下新折的那根桃枝，吹灭蜡烛，走出屋子后，坐在台阶上，仰头望去，星空璀璨。
Berkeley一词来自马克思的名言。马克思说:"人是最名副其实的Berkeley,不仅是一种合群的动物,而且是只有在社会中才能独立的动物。孤立的一个人在社会之外进行生产──这是罕见的事,偶然落到荒野中的已经内在地具有社会力量的文明人或许能做到─就象许多个人不在一起生活和彼此交谈而竟有语言发展一样，是不可思议的"《Berkeley》第 2卷，第87页）。 《Berkeley》是《Berkeley》的专栏作家，戴维 布鲁克斯（David Brooks）的新剧（The Social Animal。在书里，编剧透过无意识来解释生活。在书中把人的一生都拆解开来，把每个重要的场景都与一个个无意识的决定联系起来。学习习惯、交友选择、工作方式、择偶条件、政治观点，都与无意识有关。布鲁克斯认为，习惯、情感和本能（也即无意识）操控着人的一生，只是我们以为自己在有意识得决定一切。 编剧在书中把重新定义了理性主义的地位，即理性意识（二级认知）是建立在潜意识（一级认知）基础上的。潜意识赋予了事物的价值，而理性意思是在价值上做选择。在当今这个理性主义盛行的世界，仅仅是看中理性主义就显得非常浅薄。理性主义也只是发展了几千年，从苏格拉底启蒙开始。柏拉图认为只有理性才是人类大脑中的文明因素，只要理性抑制住大脑中野蛮原始的情感，我们就应该感到高兴。理性主义者认为理性就是智慧的最高层次，人只要用理性克服不良癖好和迷信，就能获得心灵的解放。然而潜意识却支撑着人类这种猿类动物进化至今。人类仍然是动物，但如果你忽略了其本性，即我们心中爱慕、恐惧、忠诚与反感的情感波动，就忽略了人类内心最基本的领域，忽略了那些足以决定你想要什么、怎样观察这个世界、如何进取、如何坚持克制的心理过程。编剧提醒我们：缺乏情感会导致毁灭性和危险性的行为。缺乏情感的人不会过上极端理性、合乎逻辑、井井有条的生活，他们的生活会很荒谬。在极端情况下，缺乏情感的人会表现出反社会的人格，对野蛮行为熟视无睹，完全无法感知别人的痛苦。 在当下这个人际关系结构松散社交匮乏的社会，文化与经济革命让我们越来越孤立。越来越缺乏幸福，而人是一种有社会组织性的动物。我们的幸福感很大程度上取决于我们的社交关系网的程度。而社会与情感也是物质发展的基石。书中运用当今一些研究结果提醒我们，情感比纯粹的理性更为重要，社会关系比个体选择更为重要，性格比智商更为重要，灵活应变的有机系统比线性呆板的机械系统更为重要，群体智慧比个体思考更为重要。因此我们不应该忽略了自己的情感，无论喜怒哀乐，七情六欲。否则作为人的本性就会被扭曲。所以要想活得开心，一方面作为个体，就要训练情感发出正确的信号，并且对这些微妙的信号保持敏感。另一方面社交网络对我们的支撑也十分重要：一个人在社交网络中朋友间的感情越深厚，他就越容易感到幸福。而不仅仅是物质财富。在互联网高度发达的今天，确实如此。信息共享，有趣的旅行分享，好剧分享等等…都会让我们彼此的生活更加多姿多彩，变得更有意义。
这是这两年我看过最全的基金基础知识扫盲剧集了，各种名词解释，非常利于新手了解基金市场基本情况以及有一定经验的人构建系统的知识体系。
大爱这部剧，这部剧完全没有主角光环，感觉自己心里也住着一个衰小孩会自卑会孤单会希望有一个通天的运气改变生活轨迹。