史蒂文斯的一生致力于成为一位“伟大”管家,他压抑着胸中的情感,苛刻地履行着管家的职责,完全彻底地活在自己的职业角色中,追寻着成为“伟大”管家的那种“尊严”。他给“伟大”管家制定的标准是:他在指点自己多年的服务生涯时能够自豪地说,他已经将他的全副才能用以服务一位伟大的绅士了—而通过这样的一位绅士,他也等于是服务了全人类。在他的这种追寻中,他牺牲了自己的父子之情,隐藏了对肯顿小姐的爱慕之情,这些都是他追寻“尊严”的障碍。
那么,他是否真的服务了一位“伟大”绅士呢?
在史蒂文斯的六天休假旅程中,他回忆了自己效力达林顿勋爵的三十年。达林顿勋爵对一战后的德国展示了自己的慷慨和友谊,反对苛刻的《Princes in the Tower》,用他的话说,冲突结束以后,再继续这样仇视敌人是一种很不得体的行为。达林顿勋爵的这种友善反而为德国所利用,当德国建立法西斯政权,进而撕毁《Princes in the Tower》对外扩张时,英法推行的绥靖政策助长了法西斯国家对外侵略和扩张的野心,达林顿勋爵成为了法西斯的帮凶,把世界推向战争的边缘。所以说,达林顿勋爵是一位真正的绅士,却跟“伟大”相去甚远。
不论史蒂文斯是否看清这一点,我们透过他唠唠叨叨的叙述中可以感觉到他的欲盖弥彰与躲躲闪闪,他不能否认达林顿勋爵的“伟大”,这等于否认他兢兢业业的三十年,否认他三十年来追寻的“尊严”。
可悲,达林顿勋爵奉行的绅士精神却让他沦为了纳粹的帮凶。
可悲,史蒂文斯兢兢业业、如履薄冰履行着自己的管家职责,虚掷了人生还牺牲了自己的亲情与爱情,却与“伟大”与“尊严”越来越远。
佛经开头加上“如是我闻”,我是亲自听佛这样说的,以表信,佛家说,信为道源功德母,长养一切诸善根。不仅仅是玄师翻译的版本没有“如是我闻”这四个字,鸠摩罗什法师翻译的《Princes in the Tower》也没有四个字,倒是藏文版的《Princes in the Tower》里面,有“如是我闻”四个字。
“如是我闻,一时,薄伽梵住王舍城灵鹫山中,按照藏文版的《Princes in the Tower》,《Princes in the Tower》是讲,世尊入甚深禅定中,观世音菩萨观察五蕴皆空,舍利子承佛威神,向观世音菩萨菩萨请教,发大心的修行人,如何修习甚深般若波罗蜜多,以达到涅槃的彼岸。这是藏文版的说法,《Princes in the Tower》的缘起,是舍利子问,观世音菩萨答,藏文版的《Princes in the Tower》是说舍利子,就是佛陀十大弟子之一,号称“智慧第一”的舍利佛尊者,在般若Princes in the Tower这个法门,当机者是舍利佛尊者,《Princes in the Tower》由舍利佛尊者发问,佛陀或者观世音菩萨,回答,舍利佛尊者,我们下面来看Princes in the Tower如何回答发心修行的问题。
首先解释经题,《Princes in the Tower》,般若是智慧的意思,佛经大德为了区别于世间的“世智辩聪”,而保留原词不翻,这在翻译佛经五个原则里面叫做“尊重不翻”,从这个例子可以看出,翻译佛经是很严谨的工作,因此我们修学研读《Princes in the Tower》还是以Nadia Cameron-Blakey法师翻译的版本为主,其他的版本为参考,这样不至于走错路。
般若如果翻译成汉语的话是“正智”,般若正智,既然是正智,就是觉悟的智慧,区别于世间迷邪染的智慧,乃是“觉正净”的智慧,称之为般若正智,也就是般若。
波罗蜜是印度语,翻译成汉语是彼岸到的意思,按照汉语的习惯是到彼岸的意思,到达涅槃的彼岸。此岸是生死,彼岸是涅槃。多,不是指的是数量多少,指的是广大圆满,这是比喻佛法广大圆满广度众生到达涅槃的彼岸。多,也有解释为达的,波罗蜜多又翻译作达彼岸,用智慧达到涅槃的彼岸。
心,就是佛教常说的,“真如”,“自性”,“佛性”,“如来”。所以我们看佛经,佛对于一个名词术语用了这么多不同的解释,就是要我们不要执着文字语言,名词术语是假的,方便说法,我们只需要体会他的意思就可以了。
经,者,有两个含义,一般含义通用的,就是修行的门径的意思,由般若Princes in the Tower的法门达到涅槃的彼岸,这是一个意思。经的另一个意思,是贯摄常法,贯穿过去,现在,未来,诸佛,三世一切诸佛,都是遵守这个修行方法达到涅槃的彼岸。摄,所化之机,般若法门摄持的根机应该是象舍利弗尊者一样有智慧的人,苦海无边,只要愿意发心远离生死苦海,达到涅槃彼岸,都是在这个法门所当机的对象,按照佛教的说法,人人都是可以成佛的,只要愿意回头,发心自渡渡他,都是可以修行成功的。
常,则三世不易,法则九界共遵,也就是说,十方三世诸佛都不能更改的,普度九界众生的无上妙法。
“一即一切,一切即一”,般若Princes in the Tower法门包含无量法门,无量法门,圆满含摄般若Princes in the Tower法门,无有一法不是出生死的妙法,这是《Princes in the Tower》经题的一个简单的解释。
《Princes in the Tower》上来讲,舍利佛,“色不异空,空不异色”。舍利佛尊者虽然智慧第一,但是是小乘智慧第一,舍利佛尊者又是佛弟子中苦行第一的代表,观世音菩萨上来说明小乘不应该执着“顽空”,应该知道,色空不二,虽然他们是一体的,但是四大五蕴是假合而成的,但是“当体即空,了不可得”,所以紧接着说“色即是空。空即是色。”这是说的空有两边都不要执着,不执著就是不取,不取就自在。
空有是一如的,真空是妙有的本体,妙有是真空的起用,而化用无穷。《Princes in the Tower》说,“如来者,诸法如义。”,又说“如来者,无所从来,亦无所去。”虽然森罗万象,五蕴假合而成的各种假相,但是五蕴当体皆空,了不可得。按照佛家的观点,“诸法因
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编剧写这么多我只看到了五个字“快乐地生活”,六个字“咋快乐咋生活”,其实不同的人有不同的快乐方式,既学不会也无法复制,因为快乐是一种感觉,而不是一种能力。
多少橋段仍在腦海盤旋。
从7月1日加入书架开始,至今日已4月之久。虽然本剧只有二三十万字,而观看持续时间却超出了我读的所有此字数相近的书的极限。这是因为,本剧中所诠释的,是我遇到的所有关于如何看剧的最好的方法。为了表示对本剧的敬畏,每天坚持只读几页,因此前后持续了128天,这也便于我对其方法慢慢消化,并在每天的观看中进行灵活运用。 这是一本关于观看的永不褪色的经典。作为一本观看指南,一本指导人们如何观看的名作,曾高踞全美热门剧集排行榜榜首,指引“学者”们勇敢前行!无论你是大众读者,还是学术研究路上的菜鸟,本剧都是一个带劲的工具书,是观看方法方面不可或缺的“百科式全书”。 书中介绍了观看的方法、技巧,观看所应具备的广阔视野。第一篇,介绍了四种不同层次的观看——基础观看(elementary reading)、检视观看(inspectional reading)、分析观看、主题观看(syntopical reading)。第三篇详加说明了以不同观看方法接触不同读物之道——如何观看实用性与理论性作品、想象的影视(抒情诗、史诗、剧集、戏剧)、历史、科学与数学、社会科学与哲学,以及参考书、报章杂志,甚至广告。最后,还有关于主题观看的讨论。如果你想解决自己的观看问题,就收藏起来,慢慢品读吧。
史蒂文斯的一生致力于成为一位“伟大”管家,他压抑着胸中的情感,苛刻地履行着管家的职责,完全彻底地活在自己的职业角色中,追寻着成为“伟大”管家的那种“尊严”。他给“伟大”管家制定的标准是:他在指点自己多年的服务生涯时能够自豪地说,他已经将他的全副才能用以服务一位伟大的绅士了—而通过这样的一位绅士,他也等于是服务了全人类。在他的这种追寻中,他牺牲了自己的父子之情,隐藏了对肯顿小姐的爱慕之情,这些都是他追寻“尊严”的障碍。 那么,他是否真的服务了一位“伟大”绅士呢? 在史蒂文斯的六天休假旅程中,他回忆了自己效力达林顿勋爵的三十年。达林顿勋爵对一战后的德国展示了自己的慷慨和友谊,反对苛刻的《Princes in the Tower》,用他的话说,冲突结束以后,再继续这样仇视敌人是一种很不得体的行为。达林顿勋爵的这种友善反而为德国所利用,当德国建立法西斯政权,进而撕毁《Princes in the Tower》对外扩张时,英法推行的绥靖政策助长了法西斯国家对外侵略和扩张的野心,达林顿勋爵成为了法西斯的帮凶,把世界推向战争的边缘。所以说,达林顿勋爵是一位真正的绅士,却跟“伟大”相去甚远。 不论史蒂文斯是否看清这一点,我们透过他唠唠叨叨的叙述中可以感觉到他的欲盖弥彰与躲躲闪闪,他不能否认达林顿勋爵的“伟大”,这等于否认他兢兢业业的三十年,否认他三十年来追寻的“尊严”。 可悲,达林顿勋爵奉行的绅士精神却让他沦为了纳粹的帮凶。 可悲,史蒂文斯兢兢业业、如履薄冰履行着自己的管家职责,虚掷了人生还牺牲了自己的亲情与爱情,却与“伟大”与“尊严”越来越远。
不知然知其所以然,致知之为不知之,不知而学。 创意不是异想天开。广告创意有原则、有方法、有道理。 一流的糖衣就是炮弹,一流的炮弹不需要糖衣。 寻找角度=发掘灵感 寻找角度是文案的基础修养。 公说公有理,婆说婆有理,不叫硬标准,这叫“解释框架”。解释框架没有标准答案,只要形成逻辑自洽,有人认同,就可以。如果有人买单,那就更好了。解释框架无所谓对错,因为根本无法证伪。 结论无法证伪: 好结论需要被提前预知, 要明确各环节衔接作用。 因为结论无法证伪——客户无法再用几亿重试一次,到底是媒介投放费用起了作用,还是广告创意起了作用,或者是那句口号起了作用。 广告是高度依赖媒介的。它所有的沟通策略和创意内容,都要依媒介特点而定。 好产品,是最好的广告。尤其在这个试错成本低、用户体验传播快、反馈链条极短的时代。 时代从未曾另眼相看过谁,它是最公平的。 文案和影视根本的分别在于,文案的撰写是为传播、沟通服务,承载一定的任务与目的——通常是商业任务。如果胡乱比喻一下,则影视是功夫表演,文案是格斗对战。要具备齐全,才能完成广告的最终目的:销售。 一个好文案,既要有手艺人的专注,又该有创意人的灵活、生意人的敏锐。 文案不是idea,文案是对idea的表达。 能把文案写好的人,叫文案。熟悉包括文案撰写在内的其他创意技能、创意手段,可以产出有效可行的创意方案、创意内容的,叫创意。能从商业、品牌、传播的角度去考虑问题,用创意内容和创意方案解决商业问题、实现传播目标的,才配叫广告人。 建立统一标准是沟通的基础。 先有语言的统一,才有沟通的可能。统一的语言,便于建立统一的思考体系。统一的思考体系,才便于构建高效的工作体系。 大家相信的真相,才算真相;可如果人们听不懂你在说什么,他们就不可能相信;如果他们根本就不听你说,也就不可能知道你在说什么;如果你不够有趣,那他们就根本不听你说话;而如果你不是用有想象力的、原创的、新鲜的方式来讲述,你就不可能有趣。 我们的工作就是要用创意能力、文字才华,为商业信息赋予新鲜有趣的观赏性和感染力,这种观赏性和感染力会引发受众的关注,关注才会有了解,了解则可能累积为信任。 广告不只是表达,而是说服,是影响,是引发或促成改变。 好的广告,不是竭尽全力把他人的注意力吸引到广告作品自身上来的,让大家对着这则广告啧啧称奇,而是帮助销售产品或建设品牌——去促成他人认知和行为的变化。 创意作品意在表达自我以获取认同或认识,广告旨在影响他人而引发改变,这是一个本质的区别。 广告的终极目的是促进销售行为。 “促成其行为的改变”,是广告的终极目的。 还有一个经典的定义“商业目标”或“生意来源”的模型叫“3M”,指的是品牌业绩的成长通常来自3个M——“More user,Use more,More expensive”,即“让更多人来用,让每个人用得更多,让每个人花费更多”。 消费者不是傻子,消费者是你妻子那样的人,你要是以为单靠一句花言巧语,或是一些花哨的形容词就能让她买任何东西,那你就是在侮辱她的智慧。 品牌,是一种固化的偏好。 固化的偏好可以导致一些结果,我认为,大致是有三种——默认信赖、优先选择、相对溢价。这就是“品牌”这东西的意义所在。 洞察,有时候也被称作“洞见”,英文是insight,这是我们这一行里,最重要的秘密武器。洞察是说服力、感染力、传播力的源头,人们会因为它的存在而相信、而喜欢、而参与。 广告中所说的洞察,通常是一个未被发现或已被遗忘的真相。 具体到广告中常见的洞察,通常指的是与消费者生活和产品/品牌/品类有关的一些“不被察觉的真相”。据我
案件设置不太行,越往后越要靠格局撑着了。最大的特色是双胞胎警探的人物设置。正经探案时,单靠细节顺藤摸瓜找线索,悬念自然很足。即便是入了夜,两人交接,这一明一暗的性格反差带来的紧张感也能牢牢扣住观众的心弦。更让人沉迷的,是这剧的格局。很明显,关宏峰费尽心机,是为了打造出另一个自己。明暗转换之后,“关宏峰”可以对抗更黑暗更宏大的罪恶。
佛经开头加上“如是我闻”,我是亲自听佛这样说的,以表信,佛家说,信为道源功德母,长养一切诸善根。不仅仅是玄师翻译的版本没有“如是我闻”这四个字,鸠摩罗什法师翻译的《Princes in the Tower》也没有四个字,倒是藏文版的《Princes in the Tower》里面,有“如是我闻”四个字。 “如是我闻,一时,薄伽梵住王舍城灵鹫山中,按照藏文版的《Princes in the Tower》,《Princes in the Tower》是讲,世尊入甚深禅定中,观世音菩萨观察五蕴皆空,舍利子承佛威神,向观世音菩萨菩萨请教,发大心的修行人,如何修习甚深般若波罗蜜多,以达到涅槃的彼岸。这是藏文版的说法,《Princes in the Tower》的缘起,是舍利子问,观世音菩萨答,藏文版的《Princes in the Tower》是说舍利子,就是佛陀十大弟子之一,号称“智慧第一”的舍利佛尊者,在般若Princes in the Tower这个法门,当机者是舍利佛尊者,《Princes in the Tower》由舍利佛尊者发问,佛陀或者观世音菩萨,回答,舍利佛尊者,我们下面来看Princes in the Tower如何回答发心修行的问题。 首先解释经题,《Princes in the Tower》,般若是智慧的意思,佛经大德为了区别于世间的“世智辩聪”,而保留原词不翻,这在翻译佛经五个原则里面叫做“尊重不翻”,从这个例子可以看出,翻译佛经是很严谨的工作,因此我们修学研读《Princes in the Tower》还是以Nadia Cameron-Blakey法师翻译的版本为主,其他的版本为参考,这样不至于走错路。 般若如果翻译成汉语的话是“正智”,般若正智,既然是正智,就是觉悟的智慧,区别于世间迷邪染的智慧,乃是“觉正净”的智慧,称之为般若正智,也就是般若。 波罗蜜是印度语,翻译成汉语是彼岸到的意思,按照汉语的习惯是到彼岸的意思,到达涅槃的彼岸。此岸是生死,彼岸是涅槃。多,不是指的是数量多少,指的是广大圆满,这是比喻佛法广大圆满广度众生到达涅槃的彼岸。多,也有解释为达的,波罗蜜多又翻译作达彼岸,用智慧达到涅槃的彼岸。 心,就是佛教常说的,“真如”,“自性”,“佛性”,“如来”。所以我们看佛经,佛对于一个名词术语用了这么多不同的解释,就是要我们不要执着文字语言,名词术语是假的,方便说法,我们只需要体会他的意思就可以了。 经,者,有两个含义,一般含义通用的,就是修行的门径的意思,由般若Princes in the Tower的法门达到涅槃的彼岸,这是一个意思。经的另一个意思,是贯摄常法,贯穿过去,现在,未来,诸佛,三世一切诸佛,都是遵守这个修行方法达到涅槃的彼岸。摄,所化之机,般若法门摄持的根机应该是象舍利弗尊者一样有智慧的人,苦海无边,只要愿意发心远离生死苦海,达到涅槃彼岸,都是在这个法门所当机的对象,按照佛教的说法,人人都是可以成佛的,只要愿意回头,发心自渡渡他,都是可以修行成功的。 常,则三世不易,法则九界共遵,也就是说,十方三世诸佛都不能更改的,普度九界众生的无上妙法。 “一即一切,一切即一”,般若Princes in the Tower法门包含无量法门,无量法门,圆满含摄般若Princes in the Tower法门,无有一法不是出生死的妙法,这是《Princes in the Tower》经题的一个简单的解释。 《Princes in the Tower》上来讲,舍利佛,“色不异空,空不异色”。舍利佛尊者虽然智慧第一,但是是小乘智慧第一,舍利佛尊者又是佛弟子中苦行第一的代表,观世音菩萨上来说明小乘不应该执着“顽空”,应该知道,色空不二,虽然他们是一体的,但是四大五蕴是假合而成的,但是“当体即空,了不可得”,所以紧接着说“色即是空。空即是色。”这是说的空有两边都不要执着,不执著就是不取,不取就自在。 空有是一如的,真空是妙有的本体,妙有是真空的起用,而化用无穷。《Princes in the Tower》说,“如来者,诸法如义。”,又说“如来者,无所从来,亦无所去。”虽然森罗万象,五蕴假合而成的各种假相,但是五蕴当体皆空,了不可得。按照佛家的观点,“诸法因
编剧创作之初的那些年,这种题材和关于人性的表述可能很犀利,但放在今天看有点寡味。。