这部剧最戏剧性的大概就是野蛮人冲出来号召大家放弃让人沉醉的毒品去拥抱自由的时候。这时我首先想到的是柏拉图的洞穴比喻：设想在一个地穴中有一批囚徒；他们自小呆在那里，被锁链束缚，不能转头，只能看面前洞壁上的影子。在他们后上方有一堆火，有一条横贯洞穴的小道；沿小道筑有一堵矮墙，如同木偶戏的屏风。人们扛着各种器具走过墙后的小道，而火光则把透出墙的器具投影到囚徒面前的洞壁上。囚徒自然地认为影子是惟一真实的事物。如果他们中的一个碰巧获释，转过头来看到了火光与物体，他最初会感到眩晕（就像才从电影院走出来一样），但是他会慢慢适应。此时他看到有路可走，便会逐渐走出洞穴，到阳光下的真实世界；到那时他才处于真正的解放状态，意识到以前所看到的世界只不过是影像，是不真实的，于是会开始怜悯他的囚徒同伴、他的原来的信仰和生活。此时，不论出于何种原因，结果就是他选择了返回洞穴，并试图劝说他的同伴，也使他们走出洞穴，但他的同伴根本没有任何经验，故而认为他在胡言乱语，根本不会相信，并且会绑架他，甚至在可能的情况下杀死他。整个洞喻到此结束。
在这里，我甚至以为编剧已经安排好了喜剧结尾。但是不是，柏拉图笔下的第一个看到太阳的人并不是赫胥黎笔下的野蛮人。
这部剧里从来没有过太阳，怎么会有看到太阳的人。
书里的人物困在了自己的格局内。和尼采的日神与酒神精神有一些相似，一方面是日神象征的是停留在外观、现象、事物表面的冲动，是人们追求美的幻觉的冲动。它是幸福，是稳定，是嗦麻、性、感官电影带来的长久的欢愉。另一方面，是醉，是痛苦，是癫狂，是在悲剧中感受自由。
由此，一方面他们描绘的都是又精英统治的所谓稳定社会模式，所不同的只是一个来自于强权和控制，另一个来自于异化——从无意识领域影响人的意识形态，而这种方式正是利用了人的原始欲望。
没有人可以站在绝对客观的角度去看待问题。自由意志和原始欲望是一个永恒的命题，赫胥黎在书里也没有给出明确的答案。所谓文明世界与野蛮之地的对立，也是自由意志与原始欲望的对立。
“我要的不是这样的舒服。我需要上帝！诗！真正的冒险！自由！善！甚至是恶！”
“实际上你是在要求受苦受难的权利。”
哪有绝对的自由啊。庄子嘴里“逍遥而无待，无待而顺道”的愿景只能在脑海中想象。在文明之地享受绝对安稳与幸福的人会变成一个个没有自由思想，甚至连人生都在基因中被设定的“共生人”，这时候你的精神没有“无待”；在野蛮之地享受绝对自由的人却会被死老病死，饥饿肮脏所困住，这时候你的肉体没有“无待”。没有看过太阳的人出现，也没有哲学王出现，所有社会运行的模式都是在人们一步一步的犯错和探索中得到。
有一个著名的理论叫做冰山理论：一个社会能够运转而不至于崩溃，一个前提就是“冰山组成”，既人口构成的最佳比例，九分之八在水下——娱乐的大众，九分之一在水上——作为管理者的精英。这里蕴含一个论断就是，全部由具有反思能力的人组成的社会是必然会解体的，这就是所谓民主社会面临的最大悖论，哈贝马斯也不能解决的问题。绝大多数人似乎天生就是甘愿被统治的，就像曼海姆说的“永恒的对于孤立的恐惧感”导致了法西斯统治。
所以这不仅仅是个社会和政治问题，更是一个心理学问题，人类还远远没有清楚的认识自身。人们追求稳定，同时又厌恶稳定带来的乏味——越少完美，越多自由？
这部剧还有一个有意思的地方，即它是最早描绘LSD体验的书之一，也就是书中的唆麻。Christie是著名生物学家赫胥黎的孙子，曾投入过对迷幻类药物的研究，后来他又写了一本剧叫《Ripe for the Pipe》（《Ripe for the Pipe》，著名的The Doors乐队即得名于此剧），
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“然而这样的争论是没有多少意义的。达·芬奇只是在做他喜欢做的事情罢了。” 希望世上减少评论，用这些时间去做自己喜欢的事
这部剧最戏剧性的大概就是野蛮人冲出来号召大家放弃让人沉醉的毒品去拥抱自由的时候。这时我首先想到的是柏拉图的洞穴比喻：设想在一个地穴中有一批囚徒；他们自小呆在那里，被锁链束缚，不能转头，只能看面前洞壁上的影子。在他们后上方有一堆火，有一条横贯洞穴的小道；沿小道筑有一堵矮墙，如同木偶戏的屏风。人们扛着各种器具走过墙后的小道，而火光则把透出墙的器具投影到囚徒面前的洞壁上。囚徒自然地认为影子是惟一真实的事物。如果他们中的一个碰巧获释，转过头来看到了火光与物体，他最初会感到眩晕（就像才从电影院走出来一样），但是他会慢慢适应。此时他看到有路可走，便会逐渐走出洞穴，到阳光下的真实世界；到那时他才处于真正的解放状态，意识到以前所看到的世界只不过是影像，是不真实的，于是会开始怜悯他的囚徒同伴、他的原来的信仰和生活。此时，不论出于何种原因，结果就是他选择了返回洞穴，并试图劝说他的同伴，也使他们走出洞穴，但他的同伴根本没有任何经验，故而认为他在胡言乱语，根本不会相信，并且会绑架他，甚至在可能的情况下杀死他。整个洞喻到此结束。 在这里，我甚至以为编剧已经安排好了喜剧结尾。但是不是，柏拉图笔下的第一个看到太阳的人并不是赫胥黎笔下的野蛮人。 这部剧里从来没有过太阳，怎么会有看到太阳的人。 书里的人物困在了自己的格局内。和尼采的日神与酒神精神有一些相似，一方面是日神象征的是停留在外观、现象、事物表面的冲动，是人们追求美的幻觉的冲动。它是幸福，是稳定，是嗦麻、性、感官电影带来的长久的欢愉。另一方面，是醉，是痛苦，是癫狂，是在悲剧中感受自由。 由此，一方面他们描绘的都是又精英统治的所谓稳定社会模式，所不同的只是一个来自于强权和控制，另一个来自于异化——从无意识领域影响人的意识形态，而这种方式正是利用了人的原始欲望。 没有人可以站在绝对客观的角度去看待问题。自由意志和原始欲望是一个永恒的命题，赫胥黎在书里也没有给出明确的答案。所谓文明世界与野蛮之地的对立，也是自由意志与原始欲望的对立。 “我要的不是这样的舒服。我需要上帝！诗！真正的冒险！自由！善！甚至是恶！” “实际上你是在要求受苦受难的权利。” 哪有绝对的自由啊。庄子嘴里“逍遥而无待，无待而顺道”的愿景只能在脑海中想象。在文明之地享受绝对安稳与幸福的人会变成一个个没有自由思想，甚至连人生都在基因中被设定的“共生人”，这时候你的精神没有“无待”；在野蛮之地享受绝对自由的人却会被死老病死，饥饿肮脏所困住，这时候你的肉体没有“无待”。没有看过太阳的人出现，也没有哲学王出现，所有社会运行的模式都是在人们一步一步的犯错和探索中得到。 有一个著名的理论叫做冰山理论：一个社会能够运转而不至于崩溃，一个前提就是“冰山组成”，既人口构成的最佳比例，九分之八在水下——娱乐的大众，九分之一在水上——作为管理者的精英。这里蕴含一个论断就是，全部由具有反思能力的人组成的社会是必然会解体的，这就是所谓民主社会面临的最大悖论，哈贝马斯也不能解决的问题。绝大多数人似乎天生就是甘愿被统治的，就像曼海姆说的“永恒的对于孤立的恐惧感”导致了法西斯统治。 所以这不仅仅是个社会和政治问题，更是一个心理学问题，人类还远远没有清楚的认识自身。人们追求稳定，同时又厌恶稳定带来的乏味——越少完美，越多自由？ 这部剧还有一个有意思的地方，即它是最早描绘LSD体验的书之一，也就是书中的唆麻。Christie是著名生物学家赫胥黎的孙子，曾投入过对迷幻类药物的研究，后来他又写了一本剧叫《Ripe for the Pipe》（《Ripe for the Pipe》，著名的The Doors乐队即得名于此剧），
那一年，我9岁，她11岁，我告诉她将来要娶她，她也很调皮的回答我：好啊！ 那一年，我12岁，她14岁，她高我一头，我抬着头说我喜欢她，她怔怔听着，没 说话，便转过头去，不再望我，那一年，我18岁，她20岁，我已经在工地扛水泥 一年了，她还上着重点大学，我再也说不出口我喜欢她，因为我觉得自己根本配 不上她，我把想对她说的话，留给了自己，等我配上她的时候，再全部告诉她， 后来四年里，我再没有机会见过她，听说她已经工作了，我更关心的是，她是否 已为人妻，已为人母，我的事业渐渐走向正轨，也算一个小承包商，承包一些工 地，再也不为钱所窘迫，当我再次见到她时，是在东莞，昏黄的房间，只有我们 两个人，沉默了良久，她开口了：八百，看你是熟人，就收你五百。我尽量让自 己不再颤抖，我说：跟我走吧，她目光呆滞了一下，随即闪烁了一下，然后又像 一团火熄灭了一样，说：我配不上你，我只是一位小姐，我还有客人，没什么事 ，我先走了。她就匆忙的离去了，后来，我在电视上看到了她，她被两名民警押 着，一脸惊恐与不堪，电视甚至没有给她遮住脸，任由她在我面前晃着，任由她 在我心中撞着、撞着、直至粉碎，最后一次见她，是她找我去的，当时她在楼顶 ，我在楼下抬头望她，就这样望着，许久，他走了，没留下一句话。再有她的消息是一年后，是她妈妈给我打的电话，说她病了，没法治疗，说想最后见我一面。我有点接受不了，反正觉得很压抑。到了医院，在她的病床前，看着她苍白的脸，比以前消瘦了许多。我对她笑了笑，那笑容有多丑我不知道，她也对我笑，像七岁那年，笑的那么天真。她抬起了手，我赶紧过去握住她的手，泪水终忍不住往下掉，她张了张嘴，用很轻的话说道:你知道……你知道……我此时以泣不成声，马上接道:我知道，我知道你的心，我的心也一直没变，我不会嫌弃你的，我们……她突然很激动的大力甩了甩，打断我的话，只听她虚弱的声音说道:不是……我想……问你……更新……快点……可以吗
初步对数据结构跟算法有个基本概念，算是一本蛮不错的入门剧集
人的一生其实是不断地失去自己所爱的人的过程，而且是永远的失去。这是每个人必经的最大的伤痛。