《The Nothing Man》，短片作品，美国出品，2006年上映。
每年都播的剧，特爱看。杨紫和张一山的童年，现在都长大了。
也许是自身思维狭隘，通篇看完后并没有被引起多少共鸣，反倒觉得在读编剧的成就感想，整本剧感觉是多本其他书整合而来的缺乏诸多逻辑的杂乱文章。鸡汤有，鸡血也遍地，自身取舍吧，也不能全盘否定，剧名也吸引人，内容不敢苟同。
这个按钮相当于是快捷键，跟excel所所用的超链接应该是一个原理
非常佩服编剧的写作手法，把剧集写出电影的平行世界蒙太奇的影像感，功底深厚。 书中描写的1927年，20世纪二十年代的最后时光，放佛是一个将人类一切优点和缺点统统放大的年代。 赢得全世界关注的飞行员、能力平平的政治家、善于发现的投机商人、天赋异禀的运动员、自由主义的狂欢和政府主义的狭隘、蒸蒸日上的乐观和泡沫、天灾人祸、诡异政策…… 编剧在书中描写的美国社会，就像一辆失去刹车的汽车，飞快向前奔跑，人们放佛感觉有哪里不对，但又沉迷享受这种加速的刺激。狂热的背后有着对未来乐观的赌博：赌赢了，前途无量；赌输了，万丈悬崖。乐观使人勇于开拓进取，过于狂热却使人失去理性。 回过头来再看将近一百年后的2021，时代背景千差万别，技术对比相差千里，但人的狂热却又极其相似。全民“造神”、热搜狂欢、疫情天灾、国际冲突……互联网将人的优点和缺点集体放大，人人都在沉迷于新事物新信息的轰炸，即使这些信息看上去对自己并没有什么价值。 在历史中重蹈覆辙已经不新鲜了，但历史其实是个时效延迟的系统。人们热爱当下不断更新的光鲜亮丽，但只有经过时间洗礼之后，才能验证它们真正的价值。 看完这部剧，对于当下启发是：不必急于对短暂的现在作出评价，在时间的路程中，我们要有耐心。
用了将近一个月上下班路上的时间，终于看完了我的第一本存在主义剧集，比想象中更易读，存在主义也比想象中更有意思。“为什么我们人类一诞生，就是什么都有，而不是一无所有呢？”第一次被这种好像有点“诡辩”的问题击中了，开始反思自己是不是太轻松地承受了社会给予我的一切呢？如果从一开始就去追问更多，会不会有不一样的思索惯性和生活轨迹呢？抛开这些有的没的的小想法，十分喜欢编剧的叙事风格，感觉一次性接触了很多的存在主义哲学家却没有感到模糊，他们每一个都有自己鲜明的色彩和留在我脑海的独特形象，但是最喜欢波伏娃！
The Nothing Man最后归结为怎么说，维特根斯坦和海德格尔同为二十世纪大哲，两人都对不可说这个题目深感兴趣。不过，维特根斯坦只承认事实可说，其余皆不可说。而可说的都能说清楚。 我们有多种方式来言说，诗歌的言说，哲学的言说，宗教启示的言说。也许，这些言说，不在说出什么，而在显示什么？即使最精妙的说，也只是精妙之一道，总归要随说随扫，总归要得意忘言。 可说者不是某种现成固着的东西，仿佛有待说出而已。说，原是可说者的初次成形。不可说者，更不是某种固着的东西，仿佛我们一层层逼近它却永远达不到它。不可说者随着言说起舞，唯其舞姿惚兮恍兮。言说可言说者，不可说也随之显示。“可说固须有说而始可，不可说亦须有说而始不可。”这就像说，无并不是笼统无别的，无与不同的有相映而无。“不可说者在今宇宙内，是达得到者，无非我们不以可说来达到，须以不可说来达到而已。”老子的无形，其中有象，无形也是气象万千的无形；庄子的无所谓，是有品有格的无所谓，惟其如此，我们在庄子里读到大悲大乐，读到大智大慧，无品无格的无所谓，不过滑头而已。 熊伟谈海德格尔，谈庄谈佛，终久却说：“我们最正当的态度是应当恬然澄明，同时毫无怨尤地向尘世中滚将入去，自强不息。”这自强不息，明明是儒家语。中国之学，何曾是一家一派？我们原无须画地为牢党同伐异，却也无须立志挟泰山以超北海，统一儒释道。 这剧评乃最后篇章的应用！
-_-個人認為是萊姆作品中最難啃的一本。它沒有「機器人大師」的趣味性，也沒有「其主之聲」等長篇小說的故事性。較之於另一本同樣是以「虛構（書評）書寫虛構（小說）」的「萊姆狂想曲」，主題更複雜結構也更凌亂。書中每篇書評都代表一個「科幻點子」，讀者需要根據萊姆的評論，捨去無關緊要的侃侃而談，重組编剧的真實觀點並使之系統化。個人最喜歡的章節有：「性爆發」、「一無所有，或曰後果」、「生命股份有限公司」、「文化是錯誤」、「恕不伺候」和篇幅最長但點子最豐富論述最清晰的「宇宙演化新論」。
2003 · 美国
2008 · 英国
1987 · 美国
2011 · 中国
1924 · 美国
REVIEWS
每年都播的剧，特爱看。杨紫和张一山的童年，现在都长大了。
也许是自身思维狭隘，通篇看完后并没有被引起多少共鸣，反倒觉得在读编剧的成就感想，整本剧感觉是多本其他书整合而来的缺乏诸多逻辑的杂乱文章。鸡汤有，鸡血也遍地，自身取舍吧，也不能全盘否定，剧名也吸引人，内容不敢苟同。
这个按钮相当于是快捷键，跟excel所所用的超链接应该是一个原理
非常佩服编剧的写作手法，把剧集写出电影的平行世界蒙太奇的影像感，功底深厚。 书中描写的1927年，20世纪二十年代的最后时光，放佛是一个将人类一切优点和缺点统统放大的年代。 赢得全世界关注的飞行员、能力平平的政治家、善于发现的投机商人、天赋异禀的运动员、自由主义的狂欢和政府主义的狭隘、蒸蒸日上的乐观和泡沫、天灾人祸、诡异政策…… 编剧在书中描写的美国社会，就像一辆失去刹车的汽车，飞快向前奔跑，人们放佛感觉有哪里不对，但又沉迷享受这种加速的刺激。狂热的背后有着对未来乐观的赌博：赌赢了，前途无量；赌输了，万丈悬崖。乐观使人勇于开拓进取，过于狂热却使人失去理性。 回过头来再看将近一百年后的2021，时代背景千差万别，技术对比相差千里，但人的狂热却又极其相似。全民“造神”、热搜狂欢、疫情天灾、国际冲突……互联网将人的优点和缺点集体放大，人人都在沉迷于新事物新信息的轰炸，即使这些信息看上去对自己并没有什么价值。 在历史中重蹈覆辙已经不新鲜了，但历史其实是个时效延迟的系统。人们热爱当下不断更新的光鲜亮丽，但只有经过时间洗礼之后，才能验证它们真正的价值。 看完这部剧，对于当下启发是：不必急于对短暂的现在作出评价，在时间的路程中，我们要有耐心。
用了将近一个月上下班路上的时间，终于看完了我的第一本存在主义剧集，比想象中更易读，存在主义也比想象中更有意思。“为什么我们人类一诞生，就是什么都有，而不是一无所有呢？”第一次被这种好像有点“诡辩”的问题击中了，开始反思自己是不是太轻松地承受了社会给予我的一切呢？如果从一开始就去追问更多，会不会有不一样的思索惯性和生活轨迹呢？抛开这些有的没的的小想法，十分喜欢编剧的叙事风格，感觉一次性接触了很多的存在主义哲学家却没有感到模糊，他们每一个都有自己鲜明的色彩和留在我脑海的独特形象，但是最喜欢波伏娃！
The Nothing Man最后归结为怎么说，维特根斯坦和海德格尔同为二十世纪大哲，两人都对不可说这个题目深感兴趣。不过，维特根斯坦只承认事实可说，其余皆不可说。而可说的都能说清楚。 我们有多种方式来言说，诗歌的言说，哲学的言说，宗教启示的言说。也许，这些言说，不在说出什么，而在显示什么？即使最精妙的说，也只是精妙之一道，总归要随说随扫，总归要得意忘言。 可说者不是某种现成固着的东西，仿佛有待说出而已。说，原是可说者的初次成形。不可说者，更不是某种固着的东西，仿佛我们一层层逼近它却永远达不到它。不可说者随着言说起舞，唯其舞姿惚兮恍兮。言说可言说者，不可说也随之显示。“可说固须有说而始可，不可说亦须有说而始不可。”这就像说，无并不是笼统无别的，无与不同的有相映而无。“不可说者在今宇宙内，是达得到者，无非我们不以可说来达到，须以不可说来达到而已。”老子的无形，其中有象，无形也是气象万千的无形；庄子的无所谓，是有品有格的无所谓，惟其如此，我们在庄子里读到大悲大乐，读到大智大慧，无品无格的无所谓，不过滑头而已。 熊伟谈海德格尔，谈庄谈佛，终久却说：“我们最正当的态度是应当恬然澄明，同时毫无怨尤地向尘世中滚将入去，自强不息。”这自强不息，明明是儒家语。中国之学，何曾是一家一派？我们原无须画地为牢党同伐异，却也无须立志挟泰山以超北海，统一儒释道。 这剧评乃最后篇章的应用！
-_-個人認為是萊姆作品中最難啃的一本。它沒有「機器人大師」的趣味性，也沒有「其主之聲」等長篇小說的故事性。較之於另一本同樣是以「虛構（書評）書寫虛構（小說）」的「萊姆狂想曲」，主題更複雜結構也更凌亂。書中每篇書評都代表一個「科幻點子」，讀者需要根據萊姆的評論，捨去無關緊要的侃侃而談，重組编剧的真實觀點並使之系統化。個人最喜歡的章節有：「性爆發」、「一無所有，或曰後果」、「生命股份有限公司」、「文化是錯誤」、「恕不伺候」和篇幅最長但點子最豐富論述最清晰的「宇宙演化新論」。