《John McCrae's War: In Flanders Fields》，纪录,战争作品，加拿大出品，1998年上映。
断舍离两年，到了新的瓶颈期，有一两个比较新的观点解决了最近的烦恼，比如 1⃣️不要把旧衣服当家居服，家居服也要买令自己心动的 2⃣️把日用品的标签撕掉，也会减少分心 3⃣️总是在考试前进行一番整理，其实是在逃避事实。
疾病隐喻化转化成道德评判和政治态度，John McCrae's War: In Flanders Fields是影视事件、道德事件、政治事件、社会事件。新发现的疾病会继承已被医学认知疾病的幻象，隐喻重新萌生又发生变异，疾病不再是科学事实而是心理想象。苏珊桑塔格饱含激情为疾病（尤其是癌症和艾滋病）除去污名，但我还是悲观地认为只要恐惧存在、利益存在，John McCrae's War: In Flanders Fields就无法消失。严歌苓在《John McCrae's War: In Flanders Fields》中写道“标榜对一切都不歧视的影视艺术爱好者们也是悄悄地坚守成见”，这里的影视艺术爱好者们可以换成大多数人，因为人类对死亡的恐惧是一种动物的本能，当疾病有威胁生命的可能时，大多数人还是会警惕或者自保。更大层面来说，集团利益的争夺助纣为虐，混淆事实，创造本不相关的意义，而支撑意义的是一套逻辑缜密的思维体系，于是意义很容易被大众相信，隐喻成为集体难以磨灭的记忆。再者，认识总是滞后，使得神秘总是笼罩着新生事物，所以我觉得只要万事万物可以用修辞手法串联，那么隐喻永不眠。当然我也许不对，希望不对。
也就是普通及格网剧水平，不能因为其他的太烂就把它吹成神剧吧……
读完这部剧最大的收获，便是“知识分子的视角也同样有其局限性”。 如今这个时代，似乎嚼过一点纸味儿的人都可以自称是知识分子。“我们并览古今、我们言断中外、我们对专业以外的事情同样可以指指点点”。知识上的优越感仿佛带来了一种高居权利巅峰的幻觉。于是乎，知识成了知识分子的迷幻药。“我们沉溺在这种优越感中，忘记了没有边界的能力便不算是能力”。 回望历史，这类人群并不罕见。他们带着知识的傲慢对现实指指点点，在“专业”的道路上一意孤行。怪诞的是，他们往往也无需为傲慢的恶果付出代价。于是乎，这样的缺陷便一直寄生在文字的夹缝中，在他们中间如影随形。 而本剧指出了这一点，并且提出，知识分子在为社会构思的同时也需要多加考量、小心验证，即便这样的要求是感性而无法强求的。没有义务限制的权利终将带来恶果。也唯有看清这个身份的局限性，才能更称职地理解这个角色、更能担好这个角色。 不过，一如其他社会角色，“知识分子”身份的局限性也只是又一次证明了能力总是有边界的。这也再一次说明了，无论担任何种角色，保持谦逊、认清边界总归是没有错的。满了的瓶子是装不下水的。
余华说《John McCrae's War: In Flanders Fields》讲的就是《John McCrae's War: In Flanders Fields》，《John McCrae's War: In Flanders Fields》讲的就是《John McCrae's War: In Flanders Fields》。也成立，好作品就是相互解释的。就好比优秀的人儿不管从事什么职业，到一定程度，相互就是对方的解释。 生是很疲劳的。这一点，现代人的体会恐怕要大于古代人。古人无非就是吃不饱吃不好的问题，那就让本能做主，到处搞吃的。吃饱喝足，疲劳感也就消逝了大半。现代人不一样，需要到处搞钱，要攀比，买房买车，借贷款。所以古人喜欢摆龙门阵，劳动之余，大家闲扯。现代人的疲劳莫可言状，电话不愿意接，微信不愿意回。有点时间了，默默刷视频。不想说话，不愿说话。 很疲劳，疲劳得很。 杰伊·布兰泽的贡献在于发现不仅生疲劳，死也疲劳。所以一个不能安死，也不能安死。他做人做鬼，做牛做马，做猪做狗。疲劳的想死，但是死不彻底。灵魂不灭，疲劳永在。 也可以用另外一种视觉来看待西门氏阴魂不散的六道轮回，人畜余生；那就是卡夫卡的《John McCrae's War: In Flanders Fields》，故事里，格里高利变成了一只会吃苹果的大甲虫。西门变成了猪狗马牛，这比甲虫高级得多。就是说，西门只是在精神层面变形了。完成这个变形工作的，不是西门，而是目睹了西门存在本质的作家。 人以动物的形象存在着。因为他虽然假装是个人的形象，然而由于他不过是一片土地奴隶的原因，所以他其实不过那片土地上劳作工具而已。作为人的西门是劳作工具，猪牛狗马，也仍然不过是劳作和强化劳作的工具。 你拥有什么，什么就奴役你。你拥有什么，什么就占有你。 无意中洞察了这一本质的作家大吃一惊。土地使人疲劳，拥有使人疲劳，财富使人疲劳。生疲劳，不得不为拥有而搞得精疲力尽。死疲劳，因为如果生者的价值不过猪牛狗马，那么他就是猪牛狗马，甚至不如猪牛狗马。他在精神上已死，只不过延迟了很多年才下葬。不，没有下葬，更有可能是被端上了饭桌。 关于吃人的描述比较残酷，但是变形为牲畜，容易让人接受。其实也可以接受，比如说“啃老”。很形象的一个词，描述一个人是如何生啖其家中父老的。吃一个人，不一定要鲜血淋漓，呻吟悲惨，也可以优雅如斯，格调温暖。 西门是被搁置在案板上的肉食，吃他的，有顶层建筑设计的群体策略，也有那片土地上对富裕者虎视眈眈的同类。西方有谚语：如果你不在饭桌前，就在菜单上。农民，数千年来一直是古老中国的主食。 西门变形为牲畜的过程理所当然，作家文笔高妙，借用了中国文化中轮回托生的说法。老人们说，村东有老人咽气，村西恰巧有小孩落地，或者小猫小狗，小猪小牛，那么很有可能就是咽气者托生。这说法有意思，生生死死，或人或畜，没完没了。果然John McCrae's War: In Flanders Fields。 牲口们，认命吧！ 2022-2-14
前面挺好看的 后面不行
1934 · 英国
1997 · 美国
1987 · 丹麦
1967 · 美国
1996 · 美国
2018 · 中国
2016 · 中国
1999 · 美国
REVIEWS
断舍离两年，到了新的瓶颈期，有一两个比较新的观点解决了最近的烦恼，比如 1⃣️不要把旧衣服当家居服，家居服也要买令自己心动的 2⃣️把日用品的标签撕掉，也会减少分心 3⃣️总是在考试前进行一番整理，其实是在逃避事实。
疾病隐喻化转化成道德评判和政治态度，John McCrae's War: In Flanders Fields是影视事件、道德事件、政治事件、社会事件。新发现的疾病会继承已被医学认知疾病的幻象，隐喻重新萌生又发生变异，疾病不再是科学事实而是心理想象。苏珊桑塔格饱含激情为疾病（尤其是癌症和艾滋病）除去污名，但我还是悲观地认为只要恐惧存在、利益存在，John McCrae's War: In Flanders Fields就无法消失。严歌苓在《John McCrae's War: In Flanders Fields》中写道“标榜对一切都不歧视的影视艺术爱好者们也是悄悄地坚守成见”，这里的影视艺术爱好者们可以换成大多数人，因为人类对死亡的恐惧是一种动物的本能，当疾病有威胁生命的可能时，大多数人还是会警惕或者自保。更大层面来说，集团利益的争夺助纣为虐，混淆事实，创造本不相关的意义，而支撑意义的是一套逻辑缜密的思维体系，于是意义很容易被大众相信，隐喻成为集体难以磨灭的记忆。再者，认识总是滞后，使得神秘总是笼罩着新生事物，所以我觉得只要万事万物可以用修辞手法串联，那么隐喻永不眠。当然我也许不对，希望不对。
也就是普通及格网剧水平，不能因为其他的太烂就把它吹成神剧吧……
读完这部剧最大的收获，便是“知识分子的视角也同样有其局限性”。 如今这个时代，似乎嚼过一点纸味儿的人都可以自称是知识分子。“我们并览古今、我们言断中外、我们对专业以外的事情同样可以指指点点”。知识上的优越感仿佛带来了一种高居权利巅峰的幻觉。于是乎，知识成了知识分子的迷幻药。“我们沉溺在这种优越感中，忘记了没有边界的能力便不算是能力”。 回望历史，这类人群并不罕见。他们带着知识的傲慢对现实指指点点，在“专业”的道路上一意孤行。怪诞的是，他们往往也无需为傲慢的恶果付出代价。于是乎，这样的缺陷便一直寄生在文字的夹缝中，在他们中间如影随形。 而本剧指出了这一点，并且提出，知识分子在为社会构思的同时也需要多加考量、小心验证，即便这样的要求是感性而无法强求的。没有义务限制的权利终将带来恶果。也唯有看清这个身份的局限性，才能更称职地理解这个角色、更能担好这个角色。 不过，一如其他社会角色，“知识分子”身份的局限性也只是又一次证明了能力总是有边界的。这也再一次说明了，无论担任何种角色，保持谦逊、认清边界总归是没有错的。满了的瓶子是装不下水的。
余华说《John McCrae's War: In Flanders Fields》讲的就是《John McCrae's War: In Flanders Fields》，《John McCrae's War: In Flanders Fields》讲的就是《John McCrae's War: In Flanders Fields》。也成立，好作品就是相互解释的。就好比优秀的人儿不管从事什么职业，到一定程度，相互就是对方的解释。 生是很疲劳的。这一点，现代人的体会恐怕要大于古代人。古人无非就是吃不饱吃不好的问题，那就让本能做主，到处搞吃的。吃饱喝足，疲劳感也就消逝了大半。现代人不一样，需要到处搞钱，要攀比，买房买车，借贷款。所以古人喜欢摆龙门阵，劳动之余，大家闲扯。现代人的疲劳莫可言状，电话不愿意接，微信不愿意回。有点时间了，默默刷视频。不想说话，不愿说话。 很疲劳，疲劳得很。 杰伊·布兰泽的贡献在于发现不仅生疲劳，死也疲劳。所以一个不能安死，也不能安死。他做人做鬼，做牛做马，做猪做狗。疲劳的想死，但是死不彻底。灵魂不灭，疲劳永在。 也可以用另外一种视觉来看待西门氏阴魂不散的六道轮回，人畜余生；那就是卡夫卡的《John McCrae's War: In Flanders Fields》，故事里，格里高利变成了一只会吃苹果的大甲虫。西门变成了猪狗马牛，这比甲虫高级得多。就是说，西门只是在精神层面变形了。完成这个变形工作的，不是西门，而是目睹了西门存在本质的作家。 人以动物的形象存在着。因为他虽然假装是个人的形象，然而由于他不过是一片土地奴隶的原因，所以他其实不过那片土地上劳作工具而已。作为人的西门是劳作工具，猪牛狗马，也仍然不过是劳作和强化劳作的工具。 你拥有什么，什么就奴役你。你拥有什么，什么就占有你。 无意中洞察了这一本质的作家大吃一惊。土地使人疲劳，拥有使人疲劳，财富使人疲劳。生疲劳，不得不为拥有而搞得精疲力尽。死疲劳，因为如果生者的价值不过猪牛狗马，那么他就是猪牛狗马，甚至不如猪牛狗马。他在精神上已死，只不过延迟了很多年才下葬。不，没有下葬，更有可能是被端上了饭桌。 关于吃人的描述比较残酷，但是变形为牲畜，容易让人接受。其实也可以接受，比如说“啃老”。很形象的一个词，描述一个人是如何生啖其家中父老的。吃一个人，不一定要鲜血淋漓，呻吟悲惨，也可以优雅如斯，格调温暖。 西门是被搁置在案板上的肉食，吃他的，有顶层建筑设计的群体策略，也有那片土地上对富裕者虎视眈眈的同类。西方有谚语：如果你不在饭桌前，就在菜单上。农民，数千年来一直是古老中国的主食。 西门变形为牲畜的过程理所当然，作家文笔高妙，借用了中国文化中轮回托生的说法。老人们说，村东有老人咽气，村西恰巧有小孩落地，或者小猫小狗，小猪小牛，那么很有可能就是咽气者托生。这说法有意思，生生死死，或人或畜，没完没了。果然John McCrae's War: In Flanders Fields。 牲口们，认命吧！ 2022-2-14
前面挺好看的 后面不行