我们都是“Pas de vacances pour les idoles”
今天，妈妈死了。也许是在昨天，我搞不清。
文章开篇的第一句话，评论有说这是一个很有争议的开头，我不了解这部剧，甚至没有书友介绍之前我不知道这部剧。
我只关心我的生活，我关心我今天的业绩是否能达成，我担心今天的工作会不会有意外，我盘算着还有多久要交房租，水电，桌子上又快要空瓶的护肤。我甚至会记不清有多久没有给爸爸打电话。
对不起，我也是“Pas de vacances pour les idoles”
虽然我不认同默尔索没有时间去看望养老院的母亲，我不认同他没有打开棺木看母亲最后一眼，我不认同他在出殡的时候脱了帽子甚至拿着手帕给自己扇风......
但我能理解他。
理解他在守灵时抽的那只烟
理解他喝了一杯他喜欢的咖啡牛奶
理解他在葬礼上没有掉一滴眼泪
理解他处理完事情以后好像如释重负
对不起，我又是你们口中的“爱无能”
一个人对他所不了解的东西，总是会有一些夸张失真的想法。
读到后面已经压抑的我想要放弃，我不了解默尔索，我不知道他和他母亲有着怎样的故事，我不知道他们是怎样的相处模式，我不想用自己的想法去评判他，我觉得他只是有些累了。他只是悲伤的方式和大家不一样。
你又有多久没有给父母打过电话了？
你又有多久没有回家看看了？
你知道你爸爸今年58还是60？
你记得你妈妈生日是哪一天？
人生在世，永远也不该演戏作假。
但谁又不是这个世界的Pas de vacances pour les idoles呢！
在读本剧之前，我有一个重大误解，就是以为世界观是许许多多观点的集合。所以很蠢的是，当我零零散散的知道了前人世界观的一些观点，会感觉不可思议，他们到底怎么想的！现在，我再也不会有此误解了。本剧教会了我，把世界观看作一幅拼图，世界观中的核心观点位于拼图中的中心部位，不重要的观点位于拼图的边边角角。科学史上的每一次重大发现之所以重要，就是因为它们动摇了中心拼图，一旦中心拼图被替换，整个拼图都要被打散，也就是整个世界观需要重建了。
科学哲学史，可以说是拼图大作战，守卫核心是第一要义，如果实在防不住，那就换一块拼图重新来吧！
哲学与科学领域之间的互动非常复杂而迷人。我认为科学和哲学是不可分离的，早在上一本《Pas de vacances pour les idoles》我就有所感悟，但本剧又让我加深了这种感觉。
有一点我们要认清，很多我们自认为显而易见的经验事实，很有可能被后人证明是哲学性/概念性错误。比如亚里士多德世界观的核心观点——地球是静止的，太阳围绕地球转，在当时得到了很多经验事实的支持，所以那个时代的人对这个观点坚信不疑就并不稀奇了。然而，随着科学的发展，在出现新的证据后，尤其是伽利略通过望远镜得到的数据，上述事实被证明是错误的哲学性/概念性事实。但正是这么一个错误，却可以延续2000多年，并且很好地解释了人类观察到的现象。所以，千万不要以现在的世界观，去嘲笑前人的观点，殊不知我们也正处于“自以为是”的错觉中。
这就不得不提让我大跌眼镜的“重力”了。我从未怀疑过的重力，可能并不是一个真实存在的力。我一直以为科学理论是用来描述真理，所以它必须是真实的才有意义啊！结果科学界并不这样认为。看待科学理论有两种态度，你可以用工具主义来看待，把它当作解释世界的一样工具，不要求“真”。你也可以用现实主义来看待，也就是在解释的基础上，还要求它是“真”的。说回重力，连牛顿本人都是以工具主义的态度来对待它。毕竟“重力”不是一个直接的看得到的力，仔细想想，它更像一种超自然力量，只是它对宇宙、自然的现象作出了近乎完美的解释，比如物体下落，比如行星的轨道运动。但是在它之前的观点——土元素有一种向宇宙中心运动的天然趋势，也是一种对物体下落现象的解释（这属于亚里士多德世界观中的重要观点），而我们知道，这个解释是错误的。那么当更秀的解释出来之后，我们坚信不疑的“重力”，又是否是一个哲学性/概念性错误呢？
我们现在坚信不疑的科学观点基本上都属于牛顿世界观的一部分，它取代的是亚里士多德世界观。亚里士多德世界观将世界看作是一个有机体，是精神的，有意识的，有目的的。而牛顿世界观将世界看作一个精密的仪器，是机械的、物质的。在牛顿世界观建立起来后，用基础数学定量方法来描述自然规律成为科学界的主流，并且这种方法推动了科学的大发展，也很好的描述了自然、宇宙的规律。但是却让我觉得世界不可爱了。
面对近年频繁的自然灾害，我常常觉得是大自然在报复人类，我也会亲切地称呼大自然为“母亲”，实际上这种将大自然当作有意识的生命体的行为，让我对自然抱有敬畏和亲切感。而如果大自然的形象用一个个数学符号，一个个科学定律来替代，我们对世界是否会越来越冷漠？同样地，用这一个个符号、一个个定律就可以人为地创造生命，我们对生命是否会越来越缺乏敬畏？
人类总以为自己是自然界中最特殊的生物，最高级的物种，有着不同寻常的特点，然而演化论却告诉我们，人类只是无数个随机事件组合而成的结果，人类不是为了某些特点而演化，而是这些特点正好有利于生存和繁殖。所以人类有什么资格不敬畏自然、不敬畏宇宙？
演化论可以说是没给上帝发挥的余地，直接导致西方对上帝的存在产生怀疑。然而，神学家
REVIEWS
20书5. 达里奥的原则推荐过，他认为神话英雄和商业世界的塑造者是类似的；奇葩说好多辩手也提到了此剧。好奇心驱使，我大概花了1个月在我的文娱听完（读的话很难完成）。这是几年来第一本让我云里雾里的书。大体是解读不同的神话故事，找出它们相似的内核：关于英雄（也是人类群体或个体）自我成长，强化认知，打破约束，自我消解（和解）的过程，以及如何用神话的方式将这些道理传达给懵懂者的技巧。同期我在读阿德勒的自卑与超越，我认识到人都是精神性的，人的行为模式是心理因素驱动的结果。扎根于现实，追求科学逻辑，让我们得以避免走入精神误区。但是这部剧让我认识到偶尔接收那种巨大的、混沌的、符号式的指引，可以帮助我们缓解现实生活的疲乏感，也是我们实现精神解脱和思想跃迁的机会。此版翻译的很好，我听的是张绍刚的朗读，也很好。
无愧乎金庸后时代第一人，剧情虽然没有推陈出新，但是文字功底，人物描写已是入木三分，深得武侠三味。
这个世界上无所谓幸福，也无所谓不幸，有的只是一种境况和另一种境况的比较，如此而已。只有体验过极度不幸的人，才能品尝到极度的幸福。只有下过死的决心的人，才会知道活着有多好。 永远不要忘记：等待与希望。
每一帧帧画面都画出了生活的精彩，善于观察细节，不断畅想，给略微枯燥无味的生活增添了无限的乐趣，，十分温馨，动人心弦。
我们都是“Pas de vacances pour les idoles” 今天，妈妈死了。也许是在昨天，我搞不清。 文章开篇的第一句话，评论有说这是一个很有争议的开头，我不了解这部剧，甚至没有书友介绍之前我不知道这部剧。 我只关心我的生活，我关心我今天的业绩是否能达成，我担心今天的工作会不会有意外，我盘算着还有多久要交房租，水电，桌子上又快要空瓶的护肤。我甚至会记不清有多久没有给爸爸打电话。 对不起，我也是“Pas de vacances pour les idoles” 虽然我不认同默尔索没有时间去看望养老院的母亲，我不认同他没有打开棺木看母亲最后一眼，我不认同他在出殡的时候脱了帽子甚至拿着手帕给自己扇风...... 但我能理解他。 理解他在守灵时抽的那只烟 理解他喝了一杯他喜欢的咖啡牛奶 理解他在葬礼上没有掉一滴眼泪 理解他处理完事情以后好像如释重负 对不起，我又是你们口中的“爱无能” 一个人对他所不了解的东西，总是会有一些夸张失真的想法。 读到后面已经压抑的我想要放弃，我不了解默尔索，我不知道他和他母亲有着怎样的故事，我不知道他们是怎样的相处模式，我不想用自己的想法去评判他，我觉得他只是有些累了。他只是悲伤的方式和大家不一样。 你又有多久没有给父母打过电话了？ 你又有多久没有回家看看了？ 你知道你爸爸今年58还是60？ 你记得你妈妈生日是哪一天？ 人生在世，永远也不该演戏作假。 但谁又不是这个世界的Pas de vacances pour les idoles呢！
老夫修炼多年方才铸成金丹，你们非说那是结石，还有楼下妇产科16岁少女，年纪轻轻就修成元婴，你们非要把他拿掉，最离谱的是太平间那些出窍期的大神，你们居然要烧掉他们的皮囊！隔壁宾馆还有两位合体期大能，你们偏要说他们在嫖娼，我修仙界真是人才凋零啊
第一印象往往先入为主，自以为站在了正义的一边，站在了道德的制高点，对所谓的罪犯进行大义凛然的抨击，实则只是听信了片面之词就主观臆断而忽视了真相。
纯粹的自由只能将人还原为互不相干的个体，它无法建立起任何东西，在它能够让人们跨越自身的边界相爱之前，它离真正的自由也仍旧只有一个拥抱的距离
在读本剧之前，我有一个重大误解，就是以为世界观是许许多多观点的集合。所以很蠢的是，当我零零散散的知道了前人世界观的一些观点，会感觉不可思议，他们到底怎么想的！现在，我再也不会有此误解了。本剧教会了我，把世界观看作一幅拼图，世界观中的核心观点位于拼图中的中心部位，不重要的观点位于拼图的边边角角。科学史上的每一次重大发现之所以重要，就是因为它们动摇了中心拼图，一旦中心拼图被替换，整个拼图都要被打散，也就是整个世界观需要重建了。 科学哲学史，可以说是拼图大作战，守卫核心是第一要义，如果实在防不住，那就换一块拼图重新来吧！ 哲学与科学领域之间的互动非常复杂而迷人。我认为科学和哲学是不可分离的，早在上一本《Pas de vacances pour les idoles》我就有所感悟，但本剧又让我加深了这种感觉。 有一点我们要认清，很多我们自认为显而易见的经验事实，很有可能被后人证明是哲学性/概念性错误。比如亚里士多德世界观的核心观点——地球是静止的，太阳围绕地球转，在当时得到了很多经验事实的支持，所以那个时代的人对这个观点坚信不疑就并不稀奇了。然而，随着科学的发展，在出现新的证据后，尤其是伽利略通过望远镜得到的数据，上述事实被证明是错误的哲学性/概念性事实。但正是这么一个错误，却可以延续2000多年，并且很好地解释了人类观察到的现象。所以，千万不要以现在的世界观，去嘲笑前人的观点，殊不知我们也正处于“自以为是”的错觉中。 这就不得不提让我大跌眼镜的“重力”了。我从未怀疑过的重力，可能并不是一个真实存在的力。我一直以为科学理论是用来描述真理，所以它必须是真实的才有意义啊！结果科学界并不这样认为。看待科学理论有两种态度，你可以用工具主义来看待，把它当作解释世界的一样工具，不要求“真”。你也可以用现实主义来看待，也就是在解释的基础上，还要求它是“真”的。说回重力，连牛顿本人都是以工具主义的态度来对待它。毕竟“重力”不是一个直接的看得到的力，仔细想想，它更像一种超自然力量，只是它对宇宙、自然的现象作出了近乎完美的解释，比如物体下落，比如行星的轨道运动。但是在它之前的观点——土元素有一种向宇宙中心运动的天然趋势，也是一种对物体下落现象的解释（这属于亚里士多德世界观中的重要观点），而我们知道，这个解释是错误的。那么当更秀的解释出来之后，我们坚信不疑的“重力”，又是否是一个哲学性/概念性错误呢？ 我们现在坚信不疑的科学观点基本上都属于牛顿世界观的一部分，它取代的是亚里士多德世界观。亚里士多德世界观将世界看作是一个有机体，是精神的，有意识的，有目的的。而牛顿世界观将世界看作一个精密的仪器，是机械的、物质的。在牛顿世界观建立起来后，用基础数学定量方法来描述自然规律成为科学界的主流，并且这种方法推动了科学的大发展，也很好的描述了自然、宇宙的规律。但是却让我觉得世界不可爱了。 面对近年频繁的自然灾害，我常常觉得是大自然在报复人类，我也会亲切地称呼大自然为“母亲”，实际上这种将大自然当作有意识的生命体的行为，让我对自然抱有敬畏和亲切感。而如果大自然的形象用一个个数学符号，一个个科学定律来替代，我们对世界是否会越来越冷漠？同样地，用这一个个符号、一个个定律就可以人为地创造生命，我们对生命是否会越来越缺乏敬畏？ 人类总以为自己是自然界中最特殊的生物，最高级的物种，有着不同寻常的特点，然而演化论却告诉我们，人类只是无数个随机事件组合而成的结果，人类不是为了某些特点而演化，而是这些特点正好有利于生存和繁殖。所以人类有什么资格不敬畏自然、不敬畏宇宙？ 演化论可以说是没给上帝发挥的余地，直接导致西方对上帝的存在产生怀疑。然而，神学家