《Stress》，短片作品，法国出品，1998年上映。
最近读了《Stress》，着实觉得有趣。以往总觉得哲学是一门形而上学（这里的形而上学并非贬义），对我这种理科生来说就是虚无缥缈的。看了这部剧反倒勾起了我对哲学的兴趣，找来了罗素的《Stress》打算再细细品味一番。 简单来说哲学就是要解答人们对于生命的意义的问题，是介于神学和科学的一门学科。这部剧将不同时间不同理论的哲学家串联在一起，描绘了一个熙熙攘攘的哲学大世界。在早期发展时，哲学和哲学家被不断的迫害，而后期当哲学开始蓬勃发展时各种不同理论交替更迭，一直到近代的百花齐放百家争鸣。 从最远的苏格拉底，苏格拉底的学生柏拉图，柏拉图的学生亚里士多德，哲学被标榜为“贵而无用”的贵族人的游戏。哲学家们质疑一切，从不讨好任何人的个性使哲学家屡遭迫害。在罗马期间，基督教教徒保罗利用希腊哲学的思辨思维方式应用到传教中，使基督教拥有了完整的理论基础。但实际上，宗教和哲学在根本上是无法和谐共存的。 宗教要求的绝对的服从，而哲学鼓励的是质疑一切。宗教和哲学在此时互借东风，宗教通过哲学发展，而哲学也借由宗教传播。当然，哲学的发展绝对不是一帆风顺的。君士坦丁成为罗马皇帝后，大量发展基督教。而哲学在此时由于其一贯的质疑精神以及完全与宗教相悖的理论，使其沦为了“异教徒”，大量哲学剧集被烧毁，哲学家被迫害流落到各地。直到“百年翻译运动”，哲学又逐渐的显现出了他的价值。直到后来活字印刷术的出现，播出业蓬勃发展也使哲学流传的更加广泛。而教会的势力在与王权的角逐中渐渐衰败，信仰被哲学，科学和民主思想慢慢消磨掉。 在百年翻译运动之后，欧洲掀起了研究哲学的高潮，即为“经院哲学”。之后，笛卡尔通过“我思故我在”证明了“我是真实存在的” ，从而也将哲学推向了严谨的推理，哲学向着理性主义一路高歌猛进。这期间产生了“二元论”与“唯物主义”的交锋，二元论强调内心一元，外界一元，二元互相独立却又可以互相影响。唯物论强调世界是物质的，精神世界不过是大脑生理活动的结果。从二元论还可以推出“唯我论”，即只有我的存在的，外界一切的存在并不确定。 唯我论又可以链接目的论，目的论即认为世间万物是因为某种目的而存在的。笛卡尔的后继者斯宾诺莎又提出了世界万物皆上帝的理论，和佛教的万物皆空相似。 终于，在十七世纪理性主义和经验主义的哲学家的思想剧烈的撞击了。牛顿发现了力学，这对哲学产生了深远的影响，直接导致 机械论-即用物理学来解释包括人类意识在内的整个世界的产生。 而奠基科学的因果论和归纳法却被休谟提出的理论给毁了。 休谟提出因果律是一种心理错觉，因为总发现两件事一起发生就认为其一定会再次一起发生，其实是一种错觉而已。虽然你之前每天都看见太阳升起，你怎么知道明天的太阳会照样升起？ 接下来的一系列哲学家们都试图用各种理论来证明“我”的存在以及“感知之外”的存在。“形而上学”蔚然成风。这里的形而上学指的是用理性的方法找到终极真理。康德登场提出来了一个理论：我们人类所感受的世界都是通过“先天认识形式”这个机制对世界的本身面目“物自体”加工过的“表象”。 也就是说，这个世界是人类永远无法真正认识的，人类看到的只是表象，康德的世界是一分为二的，可知的可以用理性把握，不可知的既然不影响生活那就让他不可知吧。 这之后，黑格尔又提出了“辩证法”—提到了这个世界充满矛盾，而矛盾的双方在冲突的过程中最终合为一变得协调了。 而各种“低级”的慢慢向“高级”转化，最后成为了终极真理“绝对精神”，而绝对精神也在不断的进步发展最终成为了完美的最高级。 黑格尔将原本矛盾对立的理性世界和客观世界统一起来，理性经过不断辩证成为世界的本质。 接下来，叔本
「没有一个地方是很好的环境」 「靠自己。自己努力。自己救自己。真正有效的是自我教育。」
有爱就要说出来，不爱也要讲明白，别断了前路，还牵绊其他，暧昧不清只会误人误己！
《Stress》读评（二） 再说尊重，即希望自己有稳定的社会地位，要求个人的能力和成就得到社会的承认。尊重的需要又可分为内部尊重和外部尊重。内部尊重是指一个人希望在各种不同情境中有实力、能胜任、充满信心、能独立自主。总之，内部尊重就是人的自尊。外部尊重是指一个人希望有地位、有威信，受到别人的尊重、信赖和高度评价。 最后说自我实现，这是最高层次的需要，它是指实现个人理想、抱负，发挥个人的能力到最大程度，完成与自己的能力相称的一切事情的需要。也就是说，人必须干称职的工作，这样才会使他们感到最大的快乐。 此三者，感情需要，主要通过社交获取，而尊重和自我实现主要是通过个人在社会之中从事相应的生产劳动，并结合社交来获取。也就是说，三者，都少不了社交需要。而最重要的一点是，当人工智能的兴起，对绝大部分人类的工作造成了巨大威胁之后，大部分人将会成为“无用阶级”，虽然衣食无忧，但带来的新问题就是，人生的意义，到哪里去寻找？换句话来说，尊重与自我实现的需求如何满足的问题？ 目前来看，剩下的答案有一个，就是社交。通过广泛的社交活动，人与人之间建立友情，发展爱情，满足友爱需求。通过社交，在社区之中确定个人的能力与成就，并得到社区的认可，满足尊重需求。通过社交，输出个人的体验、感受、知识、智慧，使得自我价值得到最大限度的展现，满足自我实现的需求。 那么，将如何实现呢？ 一个是线上，一个是线下。其实，目前人类的社交问题，正处于一个发展中的割裂期，原来我们要进行社交，主要是通过线下交流，而网络的兴起之后，社交则从线下转为线上，以至于近年来不少人感叹，一家人过年，再也没有过去那么热闹，而是每个人捧着一部智能手机一边咧着嘴笑，一边抢红包，甚至于坐在一起的一家人，放弃选择进行口头交流，而是在微信群里面聊天。那我们就需要注意到一个核心问题，线上与线下，本质性的区别是什么呢？答案是，线上比线下，五感少了三感，体验上缺乏了。 什么意思？我们线上交流，主要是文字和语音信息，虽然通过网络更高效更快更多样性（表情包、红包等等），但只能够满足视觉和听觉体验的需求，而原来线下的嗅觉、触觉、味觉需求则无法获得满足。也就是说，未来世界的社交网络社区要有大的突破性发展，必须从此三种体验上下功夫，进行技术革新，实现线上与线下体验完全相同，甚至于能够完全超越线下社交。 最后总结 赫拉利这本《Stress》，主要针对21世纪当前人类在面临由于科技的迅猛发展，而导致自由主义这个最大故事的解构，新的故事尚未建立起来的档口，人类即将面对的21个重大问题，未来学家凯文凯利曾经在说过一句话，未来30年真正伟大的公司现在还没有诞生。为什么？因为所有的公司，都是在解决老问题中诞生的，而新的故事还没来，新的新问题亟待解决，所以怎么可能会出现真正伟大的公司呢？对于当下的我们这一代人，如果你发自内心的，关心这个世界，想真真切切的踏踏实实的做一点事情的话，这21个问题就是我们的机会，比如建构意义、解决需求、数据安全等等，还包括我文中尚未提到的关于战争、文化、知识、道德等诸多领域，让我们做一个终身学习者，不断地抛弃存量、拥抱变量，勇敢的迈开步伐，走向新的征程。 以上。 李俊 2019年12月15日
2007 · 澳大利亚
2005 · 美国
2004 · 美国
1970 · 丹麦
1995 · 美国
1906 · 美国
1967 · 美国
REVIEWS
最近读了《Stress》，着实觉得有趣。以往总觉得哲学是一门形而上学（这里的形而上学并非贬义），对我这种理科生来说就是虚无缥缈的。看了这部剧反倒勾起了我对哲学的兴趣，找来了罗素的《Stress》打算再细细品味一番。 简单来说哲学就是要解答人们对于生命的意义的问题，是介于神学和科学的一门学科。这部剧将不同时间不同理论的哲学家串联在一起，描绘了一个熙熙攘攘的哲学大世界。在早期发展时，哲学和哲学家被不断的迫害，而后期当哲学开始蓬勃发展时各种不同理论交替更迭，一直到近代的百花齐放百家争鸣。 从最远的苏格拉底，苏格拉底的学生柏拉图，柏拉图的学生亚里士多德，哲学被标榜为“贵而无用”的贵族人的游戏。哲学家们质疑一切，从不讨好任何人的个性使哲学家屡遭迫害。在罗马期间，基督教教徒保罗利用希腊哲学的思辨思维方式应用到传教中，使基督教拥有了完整的理论基础。但实际上，宗教和哲学在根本上是无法和谐共存的。 宗教要求的绝对的服从，而哲学鼓励的是质疑一切。宗教和哲学在此时互借东风，宗教通过哲学发展，而哲学也借由宗教传播。当然，哲学的发展绝对不是一帆风顺的。君士坦丁成为罗马皇帝后，大量发展基督教。而哲学在此时由于其一贯的质疑精神以及完全与宗教相悖的理论，使其沦为了“异教徒”，大量哲学剧集被烧毁，哲学家被迫害流落到各地。直到“百年翻译运动”，哲学又逐渐的显现出了他的价值。直到后来活字印刷术的出现，播出业蓬勃发展也使哲学流传的更加广泛。而教会的势力在与王权的角逐中渐渐衰败，信仰被哲学，科学和民主思想慢慢消磨掉。 在百年翻译运动之后，欧洲掀起了研究哲学的高潮，即为“经院哲学”。之后，笛卡尔通过“我思故我在”证明了“我是真实存在的” ，从而也将哲学推向了严谨的推理，哲学向着理性主义一路高歌猛进。这期间产生了“二元论”与“唯物主义”的交锋，二元论强调内心一元，外界一元，二元互相独立却又可以互相影响。唯物论强调世界是物质的，精神世界不过是大脑生理活动的结果。从二元论还可以推出“唯我论”，即只有我的存在的，外界一切的存在并不确定。 唯我论又可以链接目的论，目的论即认为世间万物是因为某种目的而存在的。笛卡尔的后继者斯宾诺莎又提出了世界万物皆上帝的理论，和佛教的万物皆空相似。 终于，在十七世纪理性主义和经验主义的哲学家的思想剧烈的撞击了。牛顿发现了力学，这对哲学产生了深远的影响，直接导致 机械论-即用物理学来解释包括人类意识在内的整个世界的产生。 而奠基科学的因果论和归纳法却被休谟提出的理论给毁了。 休谟提出因果律是一种心理错觉，因为总发现两件事一起发生就认为其一定会再次一起发生，其实是一种错觉而已。虽然你之前每天都看见太阳升起，你怎么知道明天的太阳会照样升起？ 接下来的一系列哲学家们都试图用各种理论来证明“我”的存在以及“感知之外”的存在。“形而上学”蔚然成风。这里的形而上学指的是用理性的方法找到终极真理。康德登场提出来了一个理论：我们人类所感受的世界都是通过“先天认识形式”这个机制对世界的本身面目“物自体”加工过的“表象”。 也就是说，这个世界是人类永远无法真正认识的，人类看到的只是表象，康德的世界是一分为二的，可知的可以用理性把握，不可知的既然不影响生活那就让他不可知吧。 这之后，黑格尔又提出了“辩证法”—提到了这个世界充满矛盾，而矛盾的双方在冲突的过程中最终合为一变得协调了。 而各种“低级”的慢慢向“高级”转化，最后成为了终极真理“绝对精神”，而绝对精神也在不断的进步发展最终成为了完美的最高级。 黑格尔将原本矛盾对立的理性世界和客观世界统一起来，理性经过不断辩证成为世界的本质。 接下来，叔本
「没有一个地方是很好的环境」 「靠自己。自己努力。自己救自己。真正有效的是自我教育。」
有爱就要说出来，不爱也要讲明白，别断了前路，还牵绊其他，暧昧不清只会误人误己！
《Stress》读评（二） 再说尊重，即希望自己有稳定的社会地位，要求个人的能力和成就得到社会的承认。尊重的需要又可分为内部尊重和外部尊重。内部尊重是指一个人希望在各种不同情境中有实力、能胜任、充满信心、能独立自主。总之，内部尊重就是人的自尊。外部尊重是指一个人希望有地位、有威信，受到别人的尊重、信赖和高度评价。 最后说自我实现，这是最高层次的需要，它是指实现个人理想、抱负，发挥个人的能力到最大程度，完成与自己的能力相称的一切事情的需要。也就是说，人必须干称职的工作，这样才会使他们感到最大的快乐。 此三者，感情需要，主要通过社交获取，而尊重和自我实现主要是通过个人在社会之中从事相应的生产劳动，并结合社交来获取。也就是说，三者，都少不了社交需要。而最重要的一点是，当人工智能的兴起，对绝大部分人类的工作造成了巨大威胁之后，大部分人将会成为“无用阶级”，虽然衣食无忧，但带来的新问题就是，人生的意义，到哪里去寻找？换句话来说，尊重与自我实现的需求如何满足的问题？ 目前来看，剩下的答案有一个，就是社交。通过广泛的社交活动，人与人之间建立友情，发展爱情，满足友爱需求。通过社交，在社区之中确定个人的能力与成就，并得到社区的认可，满足尊重需求。通过社交，输出个人的体验、感受、知识、智慧，使得自我价值得到最大限度的展现，满足自我实现的需求。 那么，将如何实现呢？ 一个是线上，一个是线下。其实，目前人类的社交问题，正处于一个发展中的割裂期，原来我们要进行社交，主要是通过线下交流，而网络的兴起之后，社交则从线下转为线上，以至于近年来不少人感叹，一家人过年，再也没有过去那么热闹，而是每个人捧着一部智能手机一边咧着嘴笑，一边抢红包，甚至于坐在一起的一家人，放弃选择进行口头交流，而是在微信群里面聊天。那我们就需要注意到一个核心问题，线上与线下，本质性的区别是什么呢？答案是，线上比线下，五感少了三感，体验上缺乏了。 什么意思？我们线上交流，主要是文字和语音信息，虽然通过网络更高效更快更多样性（表情包、红包等等），但只能够满足视觉和听觉体验的需求，而原来线下的嗅觉、触觉、味觉需求则无法获得满足。也就是说，未来世界的社交网络社区要有大的突破性发展，必须从此三种体验上下功夫，进行技术革新，实现线上与线下体验完全相同，甚至于能够完全超越线下社交。 最后总结 赫拉利这本《Stress》，主要针对21世纪当前人类在面临由于科技的迅猛发展，而导致自由主义这个最大故事的解构，新的故事尚未建立起来的档口，人类即将面对的21个重大问题，未来学家凯文凯利曾经在说过一句话，未来30年真正伟大的公司现在还没有诞生。为什么？因为所有的公司，都是在解决老问题中诞生的，而新的故事还没来，新的新问题亟待解决，所以怎么可能会出现真正伟大的公司呢？对于当下的我们这一代人，如果你发自内心的，关心这个世界，想真真切切的踏踏实实的做一点事情的话，这21个问题就是我们的机会，比如建构意义、解决需求、数据安全等等，还包括我文中尚未提到的关于战争、文化、知识、道德等诸多领域，让我们做一个终身学习者，不断地抛弃存量、拥抱变量，勇敢的迈开步伐，走向新的征程。 以上。 李俊 2019年12月15日